Астрологический (тропич.) и сидерические Зодиаки

Алекс Кандр


Ты при всех на меня накликаешь позор:
Я безбожник, я пьяница, чуть ли не вор!
Я готов согласиться с твоими словами,
Но достоин ли ты выносить приговор?
                                                     Омар Хайям


  Как отражается на Астрологии её низведение до уровня прислужницы религиозной доктрины Индуизма, претендующей на свою исключительность в познании «Истин» мироздания.

«Ведическая астрология — это традиционная астрология Индии, восходящая к древней ведической культуре, … В основе ее лежат Веды — древнейшие в Индии и, вероятно, в рамках всей индоевропейской культуры священные писания». Д. Фроули (1)


  В данном случае речь идет не об индийских религиях, коих немало, а именно об Индуизме, основой которого является ведическое учение, позволяющее именитым индийским астрологам, не чураясь пафоса, преподносить свою астрологию как «действительно настоящую астрологию», противопоставляя её западной, таким образом, выставляя последнюю в неприглядном свете якобы её ущербности. Цитата из книги «Планеты и дети» К. Н. Рао:

«Западные астрологи должны практиковать индийскую астрологию, чтобы заниматься действительно настоящей астрологией с присущим ей здравым смыслом и на научной основе, чего у них сейчас нет и никогда не будет, например, чего-то подобного системам даша индийской астрологии». (2)


  Было бы оправданным, сообразно заверениям авторитетнейшего индийского астролога, К.Н. Рао, принимающего активное участие в популяризации индийской астрологии на Западе, беспристрастно оценить (руководствуясь пониманием основ астрологии): действительно ли, и насколько здравый смысл, опирающийся на научную основу, присутствует в индийской «ведической» астрологии.
  Сама по себе постановка такой задачи предполагает наличия весомых сомнений в декларируемой К. Н. Рао непревзойденности индийской астрологии, основанной на ведическом учение, поскольку Астрология (с большой буквы) имеет несравненно более высокий «божественный статус» в сфере раскрытия тайн обустройства жизни на Земле, чем любая из религий, превозносимая её апологетами.
  Следовательно, руководствоваться при изучении астрологии воззрениями апологетов какой-либо религиозной доктрины, что в нашем случае относится к ведическому учению Индуизма, означает восприятие астрологии через призму её догматики, в результате чего мы и имеем дело всего лишь с индийской «ведической» астрологией (джьотиш, джйотиш). В то время как Астрология не может быть ни западной, ни индийской, которые подвержены влиянию предрассудков либо западного образца, либо индийского, в чем нам и предстоит убедиться по ходу приведенного ниже исследования особенностей индийской «ведической» астрологии с её несколькими сидерическими Зодиаками.

 


  Ещё одним предметом гордости популяризаторов индийской астрологии на Западе является её противопоставление западной, обусловленное декларативным утверждением о духовной ориентированности индийской астрологии, сообразно благим пожеланиям: «астрология должна быть духовной наукой», таким образом подчеркивая её эксклюзивный вклад в освещении темы высокой духовности:

«Лишь очень немногие астрологи знают, что индийская астрология — наиболее развитая духовная астрологическая система, которая в большей своей части до сих пор держится в секрете индийскими святыми». К.Н. Рао (3)


  Подобное заявление преподносится, исключительно, в контексте вполне справедливой критики искаженного восприятия такого значимого для культуры Индии понятия как высокая духовность, по мнению К.Н. Рао, свойственного западному, в частности, американскому стереотипу её восприятия:

«Наиболее смущающим пунктом американского мышления является вера в то, что человек может быть высокодуховным и в то же время жить свободной половой жизнью безо всяких ограничений и правил. Они не понимают, что это не духовная жизнь, а викарма, соединенная с тем, что они представляют себе как духовную жизнь. …
Некоторые из встреченных мною молодых людей, преимущественно мужчины, говорили, совсем как и индийцы, о важности полного полового воздержания для настоящей садханы (духовные практики). Но они очень быстро терпели в этом крах, будучи затянутыми в телесные взаимоотношения.
Азия и только Азия знает и продолжает поддерживать традицию соединения духовности и бедности. Для США же сама такая идея отвратительна».
«Духовная жизнь — это процесс превращения, переворота, который хорошо описан во второй части Гиты (стих 69): …
Вкратце это означает, что жизнь духовного искателя полностью противоположна ценностям, лелеемым материалистами». (4)


  Будем воспринимать содержательную часть этих цитат, выделенную жирным шрифтом, в качестве исходных представлений К.Н. Рао о 3-х важнейших условиях, обуславливающих в своей совокупности обретение высокой духовности, чем он и руководствуется, критикуя американский стереотип её восприятия.
  Тем не менее и представления о духовности в индийском обществе, культивируемые в нем кастой брахманов (браминов), и транслируемые через индийскую астрологию, в частности, К.Н. Рао и Д. Фроули, посредством выделения наиболее значимых для развития высокой духовности человека домов гороскопа, далеко небезупречны в результате отождествления таких понятий как духовность и религиозность. Вполне очевидно, что эти понятия не являются тождественными, что, с одной стороны, К.Н. Рао признает, формулируя это следующим образом:

«Наиболее цивилизующими и единственно возвышающими человека силами были религии. Хотя они же были и источником конфликтов. Более высокими и тонкими силами были духовные практики, которые все без исключения пришли из Азии». (4)


  С другой стороны, уже на практике выделения наиболее значимых для «развития» высокой духовности домов гороскопа, ситуация меняется самым кардинальным образом, приводя в конечном итоге к отождествлению понятий «духовность» и «религиозность», что демонстрирует явную неспособность, а точнее – умышленное нежелание, выделить их отличительные признаки, руководствуясь астрологической аргументацией, о чем и пойдет речь более подробно далее.
  Это позволит нам заглянуть за кулисы индийской «ведической» астрологии, сформировавшейся под покровительством касты брахманов и ведического учения религии Индуизм, и убедиться в преднамеренности подмены понятий «духовности» и «религиозности», искажающей астрологическую реальность этой сферы человеческого бытия.


  Для начала следует разобраться с тем, что собой представляют доминирующие в общественной жизни разных государств религии, являясь по сути сферой религиозной деятельности жреческих каст (служители культа, священники, духовенство и пр.), в контексте их принадлежности к тем или иным домам гороскопа.
  Терминология «жрец, жречество и жреческие касты» будет использоваться в данном случае отчасти некорректно, обозначая служителей культов всех без исключения религиях, поскольку прямое значение этой терминологии соотносится в основном со служителями культов политеистических религий: «языческий священнослужитель, священник у идолопоклонников» и т.п., как демонстрация пренебрежительного противопоставления духовенству монотеистических религий, превозносящему таким образом свои мнимые достоинства в роли служителей культа (условно или безусловно) единого Бога. Принципиальной же разницы в деятельности и предназначении в социуме этих посредников между своими богами и паствой, фактически, нет.

 

 

Роль жречества в религиях


  Весьма сомнительно утверждение К.Н. Рао из приведенной выше его цитаты о том, что религии служили «единственно возвышающими человека силами» (4), поскольку жречество любой мало-мальски значимой для своего социума религии, в которой фигурирует один или много богов, испокон времен эксплуатировало животный страх своей паствы (за свою жизнь и благополучие) перед стихийными силами природы и повелевавшими этими силами богами, включая единобожие, выступая в роли посредников между паствой и своими же(!) богами. При этом служители культа деятельно сотрудничали на взаимовыгодных условиях со светской властью, посредством чего и удовлетворяли свои, отнюдь, не духовные, а постоянно возраставшие материальные потребности: поддержание высокого социального статуса, строительство культовых сооружений, помпезные религиозные церемонии и пр.
  Такого рода религии и их жречество, заручившиеся поддержкой светской власти и ставшие, фактически, её опорой, относятся к 9-му дому гороскопа (мунданная астрология), который и представляет собой, в частности, политическую, идеологическую и религиозную надстройки государства, призванные содействовать сохранению и укреплению верховной власти и её государственных институтов (тема 10-го дома), что приобретает особого рода актуальность в странах с авторитарной формой правления. Поэтому-то и относящаяся к 9-му дому религия в государствах с авторитарной формой правления имеет более привилегированное положение в общественной жизни, поскольку она всемерно содействуют божественной легитимизации верховной власти, укрепляя её основы, вполне естественно, получая взамен всевозможные привилегии, главным образом, имиджевые и материально-финансовые.


  Во все века, начиная со служителей культов первобытных племен неолита, этот посреднический бизнес был весьма престижным и прибыльным, впоследствии конкурируя по прибыльности с наиболее успешными сферами торговли иного рода. В той же мере, в какой бизнес в сфере торговли привлекал наиболее способных к этому роду деятельности предприимчивых людей, обостряя конкурентную борьбу в сфере торговли, так и предпринимательская жилка в сфере религиозного бизнеса (тема 9-го дома) заставляла её обладателей вливаться в ту или иную жреческую касту, пополняя её ряды.
  И дабы ограничить доступ к столь прибыльной сфере религиозного бизнеса потенциальных конкурентов из разных слоев общества, высшее жречество большинства религий проявляло рачительную заботу о перспективах его процветания в рамках лишь своего «семейно-корпоративного» бизнеса, банально введя и узаконив ограничение на профессиональную деятельность в религиозной сфере бизнеса, обусловив её клановой или кастовой принадлежностью.
  Этот меркантилизм дельцов в сфере религиозного бизнеса и предопределил возникновение кастовой системы в Индии, на вершине которой и оказалась основавшая её каста брахманов (браминов), таким образом получившая доступ к финансовым потокам от всевозможных подношений богам и от услуг за проведение религиозных церемоний, коих в Индуизме великое множество на фоне большого разнообразия богов.


  Аналогичное положение вещей в деле регламентации религиозного бизнеса, изначально, было предусмотрено в Иудаизме его основателями, авторами Пятикнижия Моисея, подтверждением чему служит Книга Исход, согласно текстам которой, Моисей, «устами» Господа, назначает на место первосвященника своего брата, Аарона, с последующей узаконенной традицией возложения этих обязанностей на его потомков:

«Обряд посвящения в священники Аарона и его потомков» (Исход 29:1-46)


  И поскольку Моисей и его родня принадлежали к одному из 12 колен Израилевых – к левитам, вот левиты-то и получили все многочисленные преференции от религии Моисея, став по-настоящему избранным народом его Бога, заняв привилегированное положение среди прочих колен Израилевых, чему мы и находим многочисленные свидетельства в текстах Ветхого Завета.


  Да и Ислам не избежал чего-то подобного, в частности, проявившегося в принципиальных разногласиях между суннитами и шиитами в вопросах о характере и преемственности власти в халифате, принимая во внимание, что халифат — теократическое государство, образовавшееся после смерти пророка Мухаммеда, в котором вся полнота светской и духовной власти была сосредоточена в руках халифа.
  Сунниты признавали законность власти первых четырёх Праведных халифов. В свою очередь, шииты признавали единственным законным главой мусульманской общины четвёртого Праведного халифа и первого шиитского имама Али, а после его смерти — его потомков, Алидов. Этот раскол в мусульманском мире произошел во второй половине VII века, спровоцировав гражданскую войну в Арабском халифате.


  И вообще, религиозный бизнес, относящийся к 9-му дому, как и любой другой, сопоставимый с ним по прибыльности, например крупный корпоративный бизнес, пользующийся протекцией государства, предполагает присутствие жесткой конкурентной борьбы, подразумевающей самые разнообразные способы её ведения, приводя в случае её обострения к религиозным и торговым войнам. Подоплекой этих войн является, как правило, конкуренция за рынки сбыта своих «товаров и услуг», что в сфере религиозного бизнеса предполагает вовлечение в свою религию все новых и новых последователей на отвоеванных у иноверцев территориях, т.е. экспансию своей религии. Это было характерно, преимущественно, для монотеистических религий, боровшихся с язычниками в надежде насильственно их осчастливить, поставив на путь истинной веры.

  Недаром же символическим управителем дел 9-го дома является Юпитер, как «позитивный» (мужской, дневной – Солнце) хозяин знака Стрельца, что эквивалентно соединению Юпитера и Солнца, а одно из значений Юпитера – экспансия (расширение). Это и подразумевает астрологическую обоснованность экспансии религии, пользующейся на взаимовыгодных условиях покровительством светской власти государства, глава которого и представлен в мунданной астрологии Солнцем, что и придает такой религии статус принадлежности к 9-му дому.


  Возникновение непреодолимых противоречий уже внутри касты жрецов ранее единой религии, относящейся к 9-му дому, что также является формой конкурентной борьбы в сфере религиозного бизнеса, приводит к её расколу, порой сопровождаясь гражданской войной, примером чему и служит гражданская война в VII веке между суннитами и шиитами в Аравийском халифате. Подобные религиозные войны сопровождали и некоторые из расколов в Христианстве, когда истребление еретиков «во славу истинной веры» становилось навязчивой целью каждой из враждующих сторон.

«Любая церковь для себя ортодоксальная, для других — заблуждающаяся, или еретическая, потому что каждая верит в то, что считает истинным, а противоположные взгляды осуждает как заблуждение». (Локк Дж. Послание о веротерпимости. 1686.)


  Многочисленные войны в средние века между государствами христианского и мусульманского мира, опять же «во славу истинной веры», столь же велись с непримиримой решимостью её отстоять, под тем или иным предлогом навязывая иноверцам на отвоеванных территориях свою религию, например под предлогом высоких налогов для иноверцев. Эти войны также вписываются в тематику 9-го дома (мунданная астрология), поскольку он представляет собой не только религиозную и идеологическую надстройки государства, но и политическую, а как известно, «война есть продолжение политики насильственными средствами», являясь «высшей формой проявления политического конфликта».
  Если же первопричины войны между государствами были иными, как-то банальный захват под тем или иным предлогом территорий соседнего государства, то и в этом случае жречество религий обеих воюющих сторон, отличающихся от других присутствующих в государстве своей принадлежностью к 9-му дому, способствовало подъёму боевого духа своей армии средствами религиозной пропаганды, например под лозунгом: «За Веру, Царя и Отечество!» Да и прочие государственные институты воюющих сторон, относящиеся к 9-му дому (мунданная астрология), столь же активно участвовали в мобилизации сил и средств своих государства, что, впрочем, является вполне закономерной их реакцией в случаях угрозы основам существующего государственного строя.
  Вполне очевидно, что далеко не все религии, присутствующие в общественной жизни государства, имеют статус принадлежности к 9-му дому, находясь под покровительством либо центральной, либо региональной светской власти, поэтому конкуренция в сфере религиозного бизнеса зачастую предполагает весьма неравное положение разных религиозных общин в государстве, вплоть до запрета деятельности некоторых из них, что также являет собой пример конкуренции в сфере религиозного бизнеса.

 


  Да и в религиях язычников, как правило, верховный бог усилиями своего жречества легитимизировал власть верховного правителя (фараона, царя и пр.), например, внедряя в сознание подданных фикцию божественной природы происхождения фараона (фараон – сын бога Ра/Солнце), что и представляло собой ярчайший образец религиозной пропаганды, способствующей культивированию религиозного раболепия у населения не только перед богами, но и перед земным воплощением главы пантеона богов (Ра или Амон-Ра) в лице фараона. Это в полной мере соответствует в мунданной астрологии отождествлению Солнца с персоной главы государства, будь им фараон, император, царь, президент и т.п.
  Подобного образца пропаганда, являясь продуктом жизнедеятельности выразителей ценностных приоритетов (представителей) 9-го дома на ниве либо религии, либо идеологии, имеет самые разнообразные свои проявления с присущей им, как правило, одной общей чертой – своей тотальной лживостью, единственной мотивацией для которой служит проявление подданнической верности представителей 9-го дома своему кумиру (идолу – Солнцу) в лице главы государства, что в значительной степени характерно для государств с авторитарной формой правления.
  Эти достойнейшие выразители ценностных приоритетов 9-го дома своей деятельностью всемерно способствуют возвеличиванию роли главы государства в общественной жизни, что и приводит к зарождению и усилению авторитарных тенденций в управлении государством, ранее основанном на принципах демократии, в итоге способствуя окончательному переходом к авторитарной форме правления. Заинтересованность представителей 9-го дома в укреплении основ авторитаризма напрямую связана с увеличением материальной составляющей их вознаграждения за подобную услужливость, в частности, средствами назойливой пропаганды, на которую из казны отпускается все больше и больше средств по мере усиления авторитарных тенденций управления в государстве. Переход к авторитарному стилю правления сопровождается перераспределением налоговой нагрузки в государстве явно не в пользу большинства населения, приводя к закономерному его обнищанию, на фоне стремительного обогащения выразителей ценностных приоритетов 9-го дома и усиления авторитарного стиля правления главы государства (Солнца).


  Эти тенденции перемен в стиле управления государством, связаны с тем, что глава государства, правомерно отождествляясь в астрологии с Солнцем, может нести своему народу как свет просвещения и тепло своей искренней заботы о его благополучии, отождествляя собой позитивные качества Солнца, так и нечто диаметрально противоположное, проявляя качества одного из самого свирепых вредителей, среди прочих – Марс и Сатурн, к числу которых (вредителей) Солнце и принадлежит в астрологии, что признается западной и индийской астрологией:

«Западная астрология также признает за Солнцем негативный потенциал. Обычно планеты, расположенные близко к Солнцу («сожженные»), не предвещают ничего хорошего. 

Но в ведической астрологии оно (Солнце) иногда может причинять больше вреда, чем любая другая планета. Будучи могущественной и горячей планетой, оно способно оказывать поистине разрушительное воздействие». (1)


  Политический строй, основанный на признании народовластия, свободы и равенства граждан, олицетворяя собой идеалы демократии, подразумевает главенство института народовластия в управлении государством – парламента, существенно ограничивающего полномочия исполнительной власти, в том числе и главы государства, а то и монарха – в условиях конституционной монархии. Это конституционно сбалансированное противостояние Солнца в роли главы государства, и демократических институтов (парламента), представленных символическим управителем дел 11-го дома, Ураном, и является гарантией процветания государства, способствуя плодотворной деятельности на благо обществу и государству всех его граждан, пользующихся равными правами. В свое время, подобному сбалансированному противостоянию Солнца и Урана в природе и Зодиаке, будет дана и более общая трактовка, столь же благотворно отражающаяся на процветании жизни на Земле.
  Шаткий баланс интересов представителей всех слоев общества, закрепленный в Конституции, порой самым кардинальным образом нарушается при смене политического строя с демократического на авторитарный в результате захвата власти, как правило, представителями властной элиты государства, относящейся к 9-му дому, что и влечет впоследствии их плодотворную деятельность в деле возвеличивания значимости персоны верховного правителя (Солнце), способствуя укреплению авторитарной формы его правления.


  Вполне очевидно, что подобное усиление Солнца при ослаблении роли институтов его сдерживания (парламента и др. общественных организаций), Урана, приводит к вырождению благотворной природы Солнца, со временем превращающегося в злобного вредителя – в контексте представлений о нем как о вредителе в западной и индийской астрологии, что и влечет за собой обнищание и бесправие подавляющего большинства населения такого государства.
  Нечто подобное и наблюдается в Природе во время засухи, угнетающей рост флоры и размножение фауны, когда испепеляющие землю лучи Солнца, демонстрирующего свое могущество, не компенсируются живительной влагой бога неба, Урана, как источника пресной воды в виде дождей.
  Наибольшую силу в периоды засухи Солнце набирает как раз находясь в точке Мс гороскопа, построенного по местному времени (LMT) для местности, где и свирепствует засуха, испепеляя там своими лучами остатки усыхающей флоры, нанося ей наибольший вред именно в это время суток – в полдень. Таким образом, как раз в полдень по местному времени (LMT) Солнце и входит в 9-й дом, становясь чрезвычайно могущественным, чем и обусловлено преклонение выразителей ценностных приоритетов 9-го дома перед его «ликом» в образе главы государства, а это положение Солнца в 9-м доме и наносит в период засухи (авторитаризма) максимальный вред флоре и фауне (большинству населения). Так что параллели между явлениями природы и социальными процессами достаточно очевидны, в очередной раз подтверждая справедливость постулата астрологии: «что есть наверху, подобно тому, что внизу».


  Вполне естественно, что единственными, кто получают преференции от перехода к авторитаризму на фоне нищающего населения, становятся достойнейшие из представителей 9-го дома, всемерно содействуя на религиозном и идеологическом фронтах воспеванию непревзойдённейших личных качеств главы государства (Солнце), на которого они и «молятся» как и подобает истовым солнцепоклонникам молиться на Солнце, демонстративно «игнорируя любые пятна на нем», сообразно негласному запрету в их среде на любую критику.
  С момента своего возникновения монотеистические религии и их жречество пользуются особыми привилегиями в государствах с авторитарной (монархической) формой правления, благодаря своему усердию в деле божественной легитимизации верховной власти, в награду за что они и получают всевозможные преференции, например, из недавнего – освобождение от налоговой нагрузки торговли в своих храмах и церквях, и многое прочее, что создает ещё более благоприятные условия для процветания религиозного (церковного) бизнеса, увеличивая материальное благосостояние этих «подвижников» на ниве религиозного просвещения своей паствы. 

 

  Таким образом, деятельность в сфере человеческого бытия, обусловленного своей принадлежностью к 9-му дому, приносит этим «баловням судьбы» весьма и весьма существенные имиджевые и материальные дивиденды, способствуя прежде всего их финансовому благополучию и процветанию, что и отражено предельно ясно в индийской «ведической» астрологии:

«Девятый дом
Природа
Благотворительность, добрые дела, уважительное почитание и служение учителям и другим старшим, поклонение богам; поклонение Шиве…
Предметы
Роскошь, удача, восемь форм богатства, коронация, обращение и распределение денег». К.Н. Рао (3)


  Поэтому нет ничего удивительного в том, что перспективы бытия «в роскоши», соответствующие весьма адекватным представлениям индийской астрологии о 9-м доме, привлекают в эту сферу деятельности прежде всего людей меркантильных, имеющих определенные задатки в своем гороскопе к плодотворной деятельности по многоликой тематике 9-го дома, куда, в частности, и входит деятельность на ниве религиозного просвещения паствы в роли служителей культа.

 


  В Индуизме существуют ограничения на деятельность в сфере религиозного бизнеса, обусловленные кастовой принадлежностью, чего в Христианстве не предусмотрено, где традиционно должность священника была весьма уважаема и престижна, что и влекло за собой известные её имиджевые и материальные выгоды, привлекая в ряды духовенства людей корыстных, т.е. весьма и весьма далеких по своим врожденным качествам от устремленности к идеалам высокой духовности.
  О причине, побуждающей людей недостойных занять должность священнослужителя, написал Бенедикт Спиноза (1632-1677) в своем «Богословско-политическом трактате»:

  Б. Спиноза

Рис 1. Б. Спиноза 

 

«Я часто удивлялся, что люди, хвалящиеся исповеданием христианской религии, т. е. исповеданием любви, радости, мира, воздержанности и доверия ко всем, более чем несправедливо спорят между собою и ежедневно проявляют друг к другу самую ожесточенную ненависть; так что веру каждого легче познать по поступкам, чем по добродетелям.
Отыскивая причину зла, я не сомневался, что оно возникло оттого, что толпе религией вменялось в обязанность смотреть на служение при церкви как на достоинство, а на церковные должности — как на доходную статью и оказывать священникам высший почет. Ведь, как только началось в церкви это злоупотребление, тотчас у всякого негодяя стало являться сильнейшее желание занять должность священнослужителя, любовь к распространению божественной религии переродилась в гнусную алчность и честолюбие, а самый храм превратился в театр, где слышны не церковные учителя, а ораторы».


  И поскольку подобное положение вещей обусловлено астрологическими факторами, оно не утратило своей значимости и по сей день, способствуя отдалению представлений паствы о роли священников как, именно, о духовных наставниках. Так что совершенно по формальному признаку священнослужители в Христианстве именуются духовенством, что и содействует путанице на бытовом уровне в отождествлении этих достойнейших представителей 9-го дома – «белого духовенства», с представлениями о духовности.


  Тенденции в природе человека к меркантилизму и духовности взаимно противоположны, преобладание одной из которых полностью нейтрализует свою противоположность. Поэтому меркантилизм тождественен бездуховности, а духовные качества и культивируются в условиях подавления меркантильного отношения к ценностям материального мира, что и декларирует К.Н. Рао в качестве исходных условий, обуславливающих обретение и развитие духовных качеств:

«Азия и только Азия знает и продолжает поддерживать традицию соединения духовности и бедности.
… жизнь духовного искателя полностью противоположна ценностям, лелеемым материалистами». (4)


  В средневековой христианской Европе, включая позднее средневековье, и в плоть до XVII века и позже, наиболее значимые должности в иерархии духовенства (кроме папского престола, за редким исключением) передавались как по наследству, так и зачастую подлежали продаже, а это свидетельствует о том, что религиозный бизнес, отличительным признаком которого является принадлежность к 9-му дому с его «роскошью и восьмью формами богатств», ни на йоту не имеет ничего общего с духовностью, сообразно исходным представлений о ней К.Н. Рао, где фигурируют: бедность, аскетизм и нестяжательство как отказ от ценностей материального мира.
  Как известно, «каков поп, таков и приход», что справедливо безотносительно к той или иной религии, поэтому сообразно принадлежности представителей высшей касты в индийском обществе, брахманов, к 9-му дому с его дарами в виде «роскоши и восьми форм богатства», уместней вести речь о содержании и качествах этого дома, ограничиваясь, исключительно, терминологией «религиозность», «религиозный» и т.п., что мы и находим в описании его природы:

«Природа
… уважительное почитание и служение учителям и другим старшим, поклонение богам; поклонение Шиве…» (3)


  Это в полной мере соответствует предназначению 9-го дома, состояние которого в гороскопе человека и отражает, в частности, его позитивное или негативное, либо нейтральное отношение к религиозным предпочтениям своего окружения, что относится и к доминирующей в государстве религии.

«Девятый дом (подобно Стрельну — девятому знаку) определяет наши религиозные, философские и этические принципы или убеждения». (1)


  Будет ли человек лояльным и даже активным проводником навязанного ему извне (своим окружением на доверительных началах, что не отменяет меркантильной подоплеки) вероучения, а то и вовсе вольется в число пастырей, все это зависит в той или иной мере от состояния его 9-го дома, включая и другие показатели гороскопа в целом. Потому что с одним мерилом, ограничиваясь лишь показателями 9-го дома, вряд ли следует подходить к оценке индивидуальных качеств служителей культа.


  И поскольку К.Н. Рао декларирует непревзойдённую значимость индийской «ведической» астрологии, в частности, в роли духовной (сверх) науки, было бы уместным прояснить следующее:
  Какой же урок постижения высокой духовности преподносит К.Н. Рао западным астрологам, посредством индийской астрологии?
  С чем нам и предстоит разобраться.