Астрологический (тропич.) и сидерические Зодиаки

Алекс Кандр

Ты при всех на меня накликаешь позор:
Я безбожник, я пьяница, чуть ли не вор!
Я готов согласиться с твоими словами,
Но достоин ли ты выносить приговор?
                                                     Омар Хайям

  Как отражается на Астрологии её низведение до уровня прислужницы религиозной доктрины Индуизма, претендующей на свою исключительность в познании «Истин» мироздания.

«Ведическая астрология — это традиционная астрология Индии, восходящая к древней ведической культуре, … В основе ее лежат Веды — древнейшие в Индии и, вероятно, в рамках всей индоевропейской культуры священные писания». Д. Фроули (1)

  В данном случае речь идет не об индийских религиях, коих немало, а именно об Индуизме, основой которого является ведическое учение, позволяющее именитым индийским астрологам, не чураясь пафоса, преподносить свою астрологию как «действительно настоящую астрологию», противопоставляя её западной, таким образом, выставляя последнюю в неприглядном свете якобы её ущербности. Цитата из книги «Планеты и дети» К. Н. Рао:

«Западные астрологи должны практиковать индийскую астрологию, чтобы заниматься действительно настоящей астрологией с присущим ей здравым смыслом и на научной основе, чего у них сейчас нет и никогда не будет, например, чего-то подобного системам даша индийской астрологии». (2)

  Было бы оправданным, сообразно заверениям авторитетнейшего индийского астролога, К.Н. Рао, принимающего активное участие в популяризации индийской астрологии на Западе, беспристрастно оценить (руководствуясь пониманием основ астрологии): действительно ли, и насколько здравый смысл, опирающийся на научную основу, присутствует в индийской «ведической» астрологии.
  Сама по себе постановка такой задачи предполагает наличия весомых сомнений в декларируемой К. Н. Рао непревзойденности индийской астрологии, основанной на ведическом учение, поскольку Астрология (с большой буквы) имеет несравненно более высокий «божественный статус» в сфере раскрытия тайн обустройства жизни на Земле, чем любая из религий, превозносимая её апологетами.
  Следовательно, руководствоваться при изучении астрологии воззрениями апологетов какой-либо религиозной доктрины, что в нашем случае относится к ведическому учению Индуизма, означает восприятие астрологии через призму её догматики, в результате чего мы и имеем дело всего лишь с индийской «ведической» астрологией (джьотиш, джйотиш). В то время как Астрология не может быть ни западной, ни индийской, которые подвержены влиянию предрассудков либо западного образца, либо индийского, в чем нам и предстоит убедиться по ходу приведенного ниже исследования особенностей индийской «ведической» астрологии с её несколькими сидерическими Зодиаками.

  Ещё одним предметом гордости популяризаторов индийской астрологии на Западе является её противопоставление западной, обусловленное декларативным утверждением о духовной ориентированности индийской астрологии, сообразно благим пожеланиям: «астрология должна быть духовной наукой», таким образом подчеркивая её эксклюзивный вклад в освещении темы высокой духовности:

«Лишь очень немногие астрологи знают, что индийская астрология — наиболее развитая духовная астрологическая система, которая в большей своей части до сих пор держится в секрете индийскими святыми». К.Н. Рао (3)

  Подобное заявление преподносится, исключительно, в контексте вполне справедливой критики искаженного восприятия такого значимого для культуры Индии понятия как высокая духовность, по мнению К.Н. Рао, свойственного западному, в частности, американскому стереотипу её восприятия:

«Наиболее смущающим пунктом американского мышления является вера в то, что человек может быть высокодуховным и в то же время жить свободной половой жизнью безо всяких ограничений и правил. Они не понимают, что это не духовная жизнь, а викарма, соединенная с тем, что они представляют себе как духовную жизнь. …
Некоторые из встреченных мною молодых людей, преимущественно мужчины, говорили, совсем как и индийцы, о важности полного полового воздержания для настоящей садханы (духовные практики). Но они очень быстро терпели в этом крах, будучи затянутыми в телесные взаимоотношения.
Азия и только Азия знает и продолжает поддерживать традицию соединения духовности и бедности. Для США же сама такая идея отвратительна».
«Духовная жизнь — это процесс превращения, переворота, который хорошо описан во второй части Гиты (стих 69): …
Вкратце это означает, что жизнь духовного искателя полностью противоположна ценностям, лелеемым материалистами». (4)

  Будем воспринимать содержательную часть этих цитат, выделенную жирным шрифтом, в качестве исходных представлений К.Н. Рао о 3-х важнейших условиях, обуславливающих в своей совокупности обретение высокой духовности, чем он и руководствуется, критикуя американский стереотип её восприятия.
  Тем не менее и представления о духовности в индийском обществе, культивируемые в нем кастой брахманов (браминов), и транслируемые через индийскую астрологию, в частности, К.Н. Рао и Д. Фроули, посредством выделения наиболее значимых для развития высокой духовности человека домов гороскопа, далеко небезупречны в результате отождествления таких понятий как духовность и религиозность. Вполне очевидно, что эти понятия не являются тождественными, что, с одной стороны, К.Н. Рао признает, формулируя это следующим образом:

«Наиболее цивилизующими и единственно возвышающими человека силами были религии. Хотя они же были и источником конфликтов. Более высокими и тонкими силами были духовные практики, которые все без исключения пришли из Азии». (4)

  С другой стороны, уже на практике выделения наиболее значимых для «развития» высокой духовности домов гороскопа, ситуация меняется самым кардинальным образом, приводя в конечном итоге к отождествлению понятий «духовность» и «религиозность», что демонстрирует явную неспособность, а точнее – умышленное нежелание, выделить их отличительные признаки, руководствуясь астрологической аргументацией, о чем и пойдет речь более подробно далее.
  Это позволит нам заглянуть за кулисы индийской «ведической» астрологии, сформировавшейся под покровительством касты брахманов и ведического учения религии Индуизм, и убедиться в преднамеренности подмены понятий «духовности» и «религиозности», искажающей астрологическую реальность этой сферы человеческого бытия.

  Для начала следует разобраться с тем, что собой представляют доминирующие в общественной жизни разных государств религии, являясь по сути сферой религиозной деятельности жреческих каст (служители культа, священники, духовенство и пр.), в контексте их принадлежности к тем или иным домам гороскопа.
  Терминология «жрец, жречество и жреческие касты» будет использоваться в данном случае отчасти некорректно, обозначая служителей культов всех без исключения религиях, поскольку прямое значение этой терминологии соотносится в основном со служителями культов политеистических религий: «языческий священнослужитель, священник у идолопоклонников» и т.п., как демонстрация пренебрежительного противопоставления духовенству монотеистических религий, превозносящему таким образом свои мнимые достоинства в роли служителей культа (условно или безусловно) единого Бога. Принципиальной же разницы в деятельности и предназначении в социуме этих посредников между своими богами и паствой, фактически, нет.

Роль жречества в религиях

  Весьма сомнительно утверждение К.Н. Рао из приведенной выше его цитаты о том, что религии служили «единственно возвышающими человека силами» (4), поскольку жречество любой мало-мальски значимой для своего социума религии, в которой фигурирует один или много богов, испокон времен эксплуатировало животный страх своей паствы (за свою жизнь и благополучие) перед стихийными силами природы и повелевавшими этими силами богами, включая единобожие, выступая в роли посредников между паствой и своими же(!) богами. При этом служители культа деятельно сотрудничали на взаимовыгодных условиях со светской властью, посредством чего и удовлетворяли свои, отнюдь, не духовные, а постоянно возраставшие материальные потребности: поддержание высокого социального статуса, строительство культовых сооружений, помпезные религиозные церемонии и пр.
  Такого рода религии и их жречество, заручившиеся поддержкой светской власти и ставшие, фактически, её опорой, относятся к 9-му дому гороскопа (мунданная астрология), который и представляет собой, в частности, политическую, идеологическую и религиозную надстройки государства, призванные содействовать сохранению и укреплению верховной власти и её государственных институтов (тема 10-го дома), что приобретает особого рода актуальность в странах с авторитарной формой правления. Поэтому-то и относящаяся к 9-му дому религия в государствах с авторитарной формой правления имеет более привилегированное положение в общественной жизни, поскольку она всемерно содействуют божественной легитимизации верховной власти, укрепляя её основы, вполне естественно, получая взамен всевозможные привилегии, главным образом, имиджевые и материально-финансовые.

  Во все века, начиная со служителей культов первобытных племен неолита, этот посреднический бизнес был весьма престижным и прибыльным, впоследствии конкурируя по прибыльности с наиболее успешными сферами торговли иного рода. В той же мере, в какой бизнес в сфере торговли привлекал наиболее способных к этому роду деятельности предприимчивых людей, обостряя конкурентную борьбу в сфере торговли, так и предпринимательская жилка в сфере религиозного бизнеса (тема 9-го дома) заставляла её обладателей вливаться в ту или иную жреческую касту, пополняя её ряды.
  И дабы ограничить доступ к столь прибыльной сфере религиозного бизнеса потенциальных конкурентов из разных слоев общества, высшее жречество большинства религий проявляло рачительную заботу о перспективах его процветания в рамках лишь своего «семейно-корпоративного» бизнеса, банально введя и узаконив ограничение на профессиональную деятельность в религиозной сфере бизнеса, обусловив её клановой или кастовой принадлежностью.
  Этот меркантилизм дельцов в сфере религиозного бизнеса и предопределил возникновение кастовой системы в Индии, на вершине которой и оказалась основавшая её каста брахманов (браминов), таким образом получившая доступ к финансовым потокам от всевозможных подношений богам и от услуг за проведение религиозных церемоний, коих в Индуизме великое множество на фоне большого разнообразия богов.

  Аналогичное положение вещей в деле регламентации религиозного бизнеса, изначально, было предусмотрено в Иудаизме его основателями, авторами Пятикнижия Моисея, подтверждением чему служит Книга Исход, согласно текстам которой, Моисей, «устами» Господа, назначает на место первосвященника своего брата, Аарона, с последующей узаконенной традицией возложения этих обязанностей на его потомков:

«Обряд посвящения в священники Аарона и его потомков» (Исход 29:1-46)

  И поскольку Моисей и его родня принадлежали к одному из 12 колен Израилевых – к левитам, вот левиты-то и получили все многочисленные преференции от религии Моисея, став по-настоящему избранным народом его Бога, заняв привилегированное положение среди прочих колен Израилевых, чему мы и находим многочисленные свидетельства в текстах Ветхого Завета.

  Да и Ислам не избежал чего-то подобного, в частности, проявившегося в принципиальных разногласиях между суннитами и шиитами в вопросах о характере и преемственности власти в халифате, принимая во внимание, что халифат — теократическое государство, образовавшееся после смерти пророка Мухаммеда, в котором вся полнота светской и духовной власти была сосредоточена в руках халифа.
  Сунниты признавали законность власти первых четырёх Праведных халифов. В свою очередь, шииты признавали единственным законным главой мусульманской общины четвёртого Праведного халифа и первого шиитского имама Али, а после его смерти — его потомков, Алидов. Этот раскол в мусульманском мире произошел во второй половине VII века, спровоцировав гражданскую войну в Арабском халифате.

  И вообще, религиозный бизнес, относящийся к 9-му дому, как и любой другой, сопоставимый с ним по прибыльности, например крупный корпоративный бизнес, пользующийся протекцией государства, предполагает присутствие жесткой конкурентной борьбы, подразумевающей самые разнообразные способы её ведения, приводя в случае её обострения к религиозным и торговым войнам. Подоплекой этих войн является, как правило, конкуренция за рынки сбыта своих «товаров и услуг», что в сфере религиозного бизнеса предполагает вовлечение в свою религию все новых и новых последователей на отвоеванных у иноверцев территориях, т.е. экспансию своей религии. Это было характерно, преимущественно, для монотеистических религий, боровшихся с язычниками в надежде насильственно их осчастливить, поставив на путь истинной веры.

  Недаром же символическим управителем дел 9-го дома является Юпитер, как «позитивный» (мужской, дневной – Солнце) хозяин знака Стрельца, что эквивалентно соединению Юпитера и Солнца, а одно из значений Юпитера – экспансия (расширение). Это и подразумевает астрологическую обоснованность экспансии религии, пользующейся на взаимовыгодных условиях покровительством светской власти государства, глава которого и представлен в мунданной астрологии Солнцем, что и придает такой религии статус принадлежности к 9-му дому.

  Возникновение непреодолимых противоречий уже внутри касты жрецов ранее единой религии, относящейся к 9-му дому, что также является формой конкурентной борьбы в сфере религиозного бизнеса, приводит к её расколу, порой сопровождаясь гражданской войной, примером чему и служит гражданская война в VII веке между суннитами и шиитами в Аравийском халифате. Подобные религиозные войны сопровождали и некоторые из расколов в Христианстве, когда истребление еретиков «во славу истинной веры» становилось навязчивой целью каждой из враждующих сторон.

«Любая церковь для себя ортодоксальная, для других — заблуждающаяся, или еретическая, потому что каждая верит в то, что считает истинным, а противоположные взгляды осуждает как заблуждение». (Локк Дж. Послание о веротерпимости. 1686.)

  Многочисленные войны в средние века между государствами христианского и мусульманского мира, опять же «во славу истинной веры», столь же велись с непримиримой решимостью её отстоять, под тем или иным предлогом навязывая иноверцам на отвоеванных территориях свою религию, например под предлогом высоких налогов для иноверцев. Эти войны также вписываются в тематику 9-го дома (мунданная астрология), поскольку он представляет собой не только религиозную и идеологическую надстройки государства, но и политическую, а как известно, «война есть продолжение политики насильственными средствами», являясь «высшей формой проявления политического конфликта».
  Если же первопричины войны между государствами были иными, как-то банальный захват под тем или иным предлогом территорий соседнего государства, то и в этом случае жречество религий обеих воюющих сторон, отличающихся от других присутствующих в государстве своей принадлежностью к 9-му дому, способствовало подъёму боевого духа своей армии средствами религиозной пропаганды, например под лозунгом: «За Веру, Царя и Отечество!» Да и прочие государственные институты воюющих сторон, относящиеся к 9-му дому (мунданная астрология), столь же активно участвовали в мобилизации сил и средств своих государства, что, впрочем, является вполне закономерной их реакцией в случаях угрозы основам существующего государственного строя.
  Вполне очевидно, что далеко не все религии, присутствующие в общественной жизни государства, имеют статус принадлежности к 9-му дому, находясь под покровительством либо центральной, либо региональной светской власти, поэтому конкуренция в сфере религиозного бизнеса зачастую предполагает весьма неравное положение разных религиозных общин в государстве, вплоть до запрета деятельности некоторых из них, что также являет собой пример конкуренции в сфере религиозного бизнеса.

  Да и в религиях язычников, как правило, верховный бог усилиями своего жречества легитимизировал власть верховного правителя (фараона, царя и пр.), например, внедряя в сознание подданных фикцию божественной природы происхождения фараона (фараон – сын бога Ра/Солнце), что и представляло собой ярчайший образец религиозной пропаганды, способствующей культивированию религиозного раболепия у населения не только перед богами, но и перед земным воплощением главы пантеона богов (Ра или Амон-Ра) в лице фараона. Это в полной мере соответствует в мунданной астрологии отождествлению Солнца с персоной главы государства, будь им фараон, император, царь, президент и т.п.
  Подобного образца пропаганда, являясь продуктом жизнедеятельности выразителей ценностных приоритетов (представителей) 9-го дома на ниве либо религии, либо идеологии, имеет самые разнообразные свои проявления с присущей им, как правило, одной общей чертой – своей тотальной лживостью, единственной мотивацией для которой служит проявление подданнической верности представителей 9-го дома своему кумиру (идолу – Солнцу) в лице главы государства, что в значительной степени характерно для государств с авторитарной формой правления.
  Эти достойнейшие выразители ценностных приоритетов 9-го дома своей деятельностью всемерно способствуют возвеличиванию роли главы государства в общественной жизни, что и приводит к зарождению и усилению авторитарных тенденций в управлении государством, ранее основанном на принципах демократии, в итоге способствуя окончательному переходом к авторитарной форме правления. Заинтересованность представителей 9-го дома в укреплении основ авторитаризма напрямую связана с увеличением материальной составляющей их вознаграждения за подобную услужливость, в частности, средствами назойливой пропаганды, на которую из казны отпускается все больше и больше средств по мере усиления авторитарных тенденций управления в государстве. Переход к авторитарному стилю правления сопровождается перераспределением налоговой нагрузки в государстве явно не в пользу большинства населения, приводя к закономерному его обнищанию, на фоне стремительного обогащения выразителей ценностных приоритетов 9-го дома и усиления авторитарного стиля правления главы государства (Солнца).

  Эти тенденции перемен в стиле управления государством, связаны с тем, что глава государства, правомерно отождествляясь в астрологии с Солнцем, может нести своему народу как свет просвещения и тепло своей искренней заботы о его благополучии, отождествляя собой позитивные качества Солнца, так и нечто диаметрально противоположное, проявляя качества одного из самого свирепых вредителей, среди прочих – Марс и Сатурн, к числу которых (вредителей) Солнце и принадлежит в астрологии, что признается западной и индийской астрологией:

«Западная астрология также признает за Солнцем негативный потенциал. Обычно планеты, расположенные близко к Солнцу («сожженные»), не предвещают ничего хорошего. 

Но в ведической астрологии оно (Солнце) иногда может причинять больше вреда, чем любая другая планета. Будучи могущественной и горячей планетой, оно способно оказывать поистине разрушительное воздействие». (1)

  Политический строй, основанный на признании народовластия, свободы и равенства граждан, олицетворяя собой идеалы демократии, подразумевает главенство института народовластия в управлении государством – парламента, существенно ограничивающего полномочия исполнительной власти, в том числе и главы государства, а то и монарха – в условиях конституционной монархии. Это конституционно сбалансированное противостояние Солнца в роли главы государства, и демократических институтов (парламента), представленных символическим управителем дел 11-го дома, Ураном, и является гарантией процветания государства, способствуя плодотворной деятельности на благо обществу и государству всех его граждан, пользующихся равными правами. В свое время, подобному сбалансированному противостоянию Солнца и Урана в природе и Зодиаке, будет дана и более общая трактовка, столь же благотворно отражающаяся на процветании жизни на Земле.
  Шаткий баланс интересов представителей всех слоев общества, закрепленный в Конституции, порой самым кардинальным образом нарушается при смене политического строя с демократического на авторитарный в результате захвата власти, как правило, представителями властной элиты государства, относящейся к 9-му дому, что и влечет впоследствии их плодотворную деятельность в деле возвеличивания значимости персоны верховного правителя (Солнце), способствуя укреплению авторитарной формы его правления.

  Вполне очевидно, что подобное усиление Солнца при ослаблении роли институтов его сдерживания (парламента и др. общественных организаций), Урана, приводит к вырождению благотворной природы Солнца, со временем превращающегося в злобного вредителя – в контексте представлений о нем как о вредителе в западной и индийской астрологии, что и влечет за собой обнищание и бесправие подавляющего большинства населения такого государства.
  Нечто подобное и наблюдается в Природе во время засухи, угнетающей рост флоры и размножение фауны, когда испепеляющие землю лучи Солнца, демонстрирующего свое могущество, не компенсируются живительной влагой бога неба, Урана, как источника пресной воды в виде дождей.
  Наибольшую силу в периоды засухи Солнце набирает как раз находясь в точке Мс гороскопа, построенного по местному времени (LMT) для местности, где и свирепствует засуха, испепеляя там своими лучами остатки усыхающей флоры, нанося ей наибольший вред именно в это время суток – в полдень. Таким образом, как раз в полдень по местному времени (LMT) Солнце и входит в 9-й дом, становясь чрезвычайно могущественным, чем и обусловлено преклонение выразителей ценностных приоритетов 9-го дома перед его «ликом» в образе главы государства, а это положение Солнца в 9-м доме и наносит в период засухи (авторитаризма) максимальный вред флоре и фауне (большинству населения). Так что параллели между явлениями природы и социальными процессами достаточно очевидны, в очередной раз подтверждая справедливость постулата астрологии: «что есть наверху, подобно тому, что внизу».

  Вполне естественно, что единственными, кто получают преференции от перехода к авторитаризму на фоне нищающего населения, становятся достойнейшие из представителей 9-го дома, всемерно содействуя на религиозном и идеологическом фронтах воспеванию непревзойдённейших личных качеств главы государства (Солнце), на которого они и «молятся» как и подобает истовым солнцепоклонникам молиться на Солнце, демонстративно «игнорируя любые пятна на нем», сообразно негласному запрету в их среде на любую критику.
  С момента своего возникновения монотеистические религии и их жречество пользуются особыми привилегиями в государствах с авторитарной (монархической) формой правления, благодаря своему усердию в деле божественной легитимизации верховной власти, в награду за что они и получают всевозможные преференции, например, из недавнего – освобождение от налоговой нагрузки торговли в своих храмах и церквях, и многое прочее, что создает ещё более благоприятные условия для процветания религиозного (церковного) бизнеса, увеличивая материальное благосостояние этих «подвижников» на ниве религиозного просвещения своей паствы. 

  Таким образом, деятельность в сфере человеческого бытия, обусловленного своей принадлежностью к 9-му дому, приносит этим «баловням судьбы» весьма и весьма существенные имиджевые и материальные дивиденды, способствуя прежде всего их финансовому благополучию и процветанию, что и отражено предельно ясно в индийской «ведической» астрологии:

«Девятый дом
Природа
Благотворительность, добрые дела, уважительное почитание и служение учителям и другим старшим, поклонение богам; поклонение Шиве…
Предметы
Роскошь, удача, восемь форм богатства, коронация, обращение и распределение денег». К.Н. Рао (3)

  Поэтому нет ничего удивительного в том, что перспективы бытия «в роскоши», соответствующие весьма адекватным представлениям индийской астрологии о 9-м доме, привлекают в эту сферу деятельности прежде всего людей меркантильных, имеющих определенные задатки в своем гороскопе к плодотворной деятельности по многоликой тематике 9-го дома, куда, в частности, и входит деятельность на ниве религиозного просвещения паствы в роли служителей культа.

  В Индуизме существуют ограничения на деятельность в сфере религиозного бизнеса, обусловленные кастовой принадлежностью, чего в Христианстве не предусмотрено, где традиционно должность священника была весьма уважаема и престижна, что и влекло за собой известные её имиджевые и материальные выгоды, привлекая в ряды духовенства людей корыстных, т.е. весьма и весьма далеких по своим врожденным качествам от устремленности к идеалам высокой духовности.
  О причине, побуждающей людей недостойных занять должность священнослужителя, написал Бенедикт Спиноза (1632-1677) в своем «Богословско-политическом трактате»:

Рис 1. Б. Спиноза 

«Я часто удивлялся, что люди, хвалящиеся исповеданием христианской религии, т. е. исповеданием любви, радости, мира, воздержанности и доверия ко всем, более чем несправедливо спорят между собою и ежедневно проявляют друг к другу самую ожесточенную ненависть; так что веру каждого легче познать по поступкам, чем по добродетелям. …
Отыскивая причину зла, я не сомневался, что оно возникло оттого, что толпе религией вменялось в обязанность смотреть на служение при церкви как на достоинство, а на церковные должности — как на доходную статью и оказывать священникам высший почет. Ведь, как только началось в церкви это злоупотребление, тотчас у всякого негодяя стало являться сильнейшее желание занять должность священнослужителя, любовь к распространению божественной религии переродилась в гнусную алчность и честолюбие, а самый храм превратился в театр, где слышны не церковные учителя, а ораторы».

  И поскольку подобное положение вещей обусловлено астрологическими факторами, оно не утратило своей значимости и по сей день, способствуя отдалению представлений паствы о роли священников как, именно, о духовных наставниках. Так что совершенно по формальному признаку священнослужители в Христианстве именуются духовенством, что и содействует путанице на бытовом уровне в отождествлении этих достойнейших представителей 9-го дома – «белого духовенства», с представлениями о духовности.

  Тенденции в природе человека к меркантилизму и духовности взаимно противоположны, преобладание одной из которых полностью нейтрализует свою противоположность. Поэтому меркантилизм тождественен бездуховности, а духовные качества и культивируются в условиях подавления меркантильного отношения к ценностям материального мира, что и декларирует К.Н. Рао в качестве исходных условий, обуславливающих обретение и развитие духовных качеств:

«Азия и только Азия знает и продолжает поддерживать традицию соединения духовности и бедности.
… жизнь духовного искателя полностью противоположна ценностям, лелеемым материалистами». (4)

  В средневековой христианской Европе, включая позднее средневековье, и в плоть до XVII века и позже, наиболее значимые должности в иерархии духовенства (кроме папского престола, за редким исключением) передавались как по наследству, так и зачастую подлежали продаже, а это свидетельствует о том, что религиозный бизнес, отличительным признаком которого является принадлежность к 9-му дому с его «роскошью и восьмью формами богатств», ни на йоту не имеет ничего общего с духовностью, сообразно исходным представлений о ней К.Н. Рао, где фигурируют: бедность, аскетизм и нестяжательство как отказ от ценностей материального мира.
  Как известно, «каков поп, таков и приход», что справедливо безотносительно к той или иной религии, поэтому сообразно принадлежности представителей высшей касты в индийском обществе, брахманов, к 9-му дому с его дарами в виде «роскоши и восьми форм богатства», уместней вести речь о содержании и качествах этого дома, ограничиваясь, исключительно, терминологией «религиозность», «религиозный» и т.п., что мы и находим в описании его природы:

«Природа
… уважительное почитание и служение учителям и другим старшим, поклонение богам; поклонение Шиве…» (3)

  Это в полной мере соответствует предназначению 9-го дома, состояние которого в гороскопе человека и отражает, в частности, его позитивное или негативное, либо нейтральное отношение к религиозным предпочтениям своего окружения, что относится и к доминирующей в государстве религии.

«Девятый дом (подобно Стрельну — девятому знаку) определяет наши религиозные, философские и этические принципы или убеждения». (1)

  Будет ли человек лояльным и даже активным проводником навязанного ему извне (своим окружением на доверительных началах, что не отменяет меркантильной подоплеки) вероучения, а то и вовсе вольется в число пастырей, все это зависит в той или иной мере от состояния его 9-го дома, включая и другие показатели гороскопа в целом. Потому что с одним мерилом, ограничиваясь лишь показателями 9-го дома, вряд ли следует подходить к оценке индивидуальных качеств служителей культа.

  И поскольку К.Н. Рао декларирует непревзойдённую значимость индийской «ведической» астрологии, в частности, в роли духовной (сверх) науки, было бы уместным прояснить следующее:
  Какой же урок постижения высокой духовности преподносит К.Н. Рао западным астрологам, посредством индийской астрологии?
  С чем нам и предстоит разобраться.  

Истоки религиозности и духовности

  Какие же показатели высокой духовности в гороскопе поставлены во главу угла в индийской «ведической» астрологии?
  И что же мы находим в посвященных высокой духовности текстах К.Н. Рао, который выдвигает тезис о том, что «астрология должна быть духовной наукой», ещё и самонадеянно упрекая западную астрологию и её астрологов в незнании предмета:

1) «Так как духовная астрология обычно содержится в секрете, астрологи не знают о ней, мы сделаем упор здесь именно на этот аспект для того, чтобы дать духовное руководство человеку, в нем нуждающемуся, и для подготовки к прекрасной духовной эре, в которую человечество вступит после 2002 года.
…
Девятый дом
Вторым по значимости после пятого, которому астрологи отдают главное место в духовном развитии, стоит девятый дом. …
Этот дом представляет последнюю стадию полного духовного развития, после которой человек может стать гуру или духовным наставником». (3)

  Оставим без комментариев столь пафосное заявление К.Н. Рао о «прекрасной духовной эре, в которую человечество вступит после 2002 года».
  Нелишне было бы уточнить: какими же достоинствами обладают в индийской астрологии 5-й и 9-й дома гороскопа, сообразно тому, как они представлены в той же книге К.Н. Рао «Изучаем индийскую астрологию»:

2) «Пятый дом
Предметы
Богатство и процветание, …, благополучие.
Девятый дом
Природа
Благотворительность, добрые дела, уважительное почитание и служение учителям и другим старшим, поклонение богам; поклонение Шиве…
Предметы
Роскошь, удача, восемь форм богатства, коронация, обращение и распределение денег». (3)

  Как видим, среди наиболее значимых показателей духовности человека в натальной карте, отмечаемых К. Н. Рао в первой цитате, приводятся 5-й и 9-й дома, содержание которых из приведенной второй его цитаты самым беспардонным образом – диаметрально противоположно исходным представлениям К.Н. Рао о 3-х важнейших условиях, обуславливающих в своей совокупности обретение высокой духовности:

1) «важность полного полового воздержания»;
2) «традиции соединения духовности и бедности»;
и все это в контексте принципиально важного условия, сформулированного так:
3) «жизнь духовного искателя полностью противоположна ценностям, лелеемым материалистами».

  Да и 5-й дом, как и 9-й, никоим образом не связан с отказом от ценностей материального мира и бедностью, учитывая присущие им «богатство» и «роскошь», что банально противоречит исходному условию: «жизнь духовного искателя полностью противоположна ценностям, лелеемым материалистами», включая «традицию соединения духовности и бедности».

  И каким это образом условия жизни в «богатстве и процветании» по 5-му дому, а также «роскошь и восемь форм богатства» по 9-му, способствуют достижению «последней стадии полного духовного развития», коль исходные условия её обретения диаметрально противоположны «благам» 5-го и 9-го домов?
  Эти противоречащие друг другу факты об условиях жизни, способствующих обретению (развитию) высокой духовности, со всей очевидностью свидетельствуют о том, что в индийской астрологии, которую пытаются культивировать на Западе, присутствует явное смешение двух понятий, а точнее – преднамеренный подлог:

1. Духовности, обусловленной образом жизни духовного искателя, сообразно исходным тезисам К. Н. Рао:

«о важности полного полового воздержания …
о традиции соединения духовности и бедности».
все это в контексте главного – «жизнь духовного искателя полностью противоположна ценностям, лелеемым материалистами». (4)

2. Религиозности человека (дхарма – религиозное поведение), показателем которой и служит его 9-й дом, где мы и находим в случаях её присутствия в жизни человека внешние признаки проявления религиозного рвения:

«Природа
уважительное почитание и служение учителям и другим старшим, поклонение богам; поклонение Шиве…». (3)

  Вот эти внешние проявления религиозности и вознаграждаются всевозможными «плюшками» («дарами») этого дома, отнюдь не духовными, а исключительно материальными, где и фигурируют такие «предметы» как «роскошь и восемь форм богатства».
  Да и сам 9-й дом в индийской астрологии классифицируется именно как дом дхармы, наравне с 1-м и 5-м домами (Изучаем инд астрологию. К.Н.Рао), а дхарма и подразумевает под собой религиозное поведение, т.е. демонстрацию внешних признаков религиозности человека, что мы и находим в описании «Природы» 9-го дома из приведенной выше цитаты.
  Термин «дхарма» имеет множество разных значений в дхармических религиях Индии, к которым относятся: Индуизм, Буддизм, Джайнизм и Сикхизм, в частности, соответствуя в контексте большинства современных индийских языков значению слова «религия», употребляясь следующим образом: «санатана-дхарма», «будда-дхарма», «джайн-дхарма» и «сикх-дхарма». Поэтому в нашем случае ограничимся теми значениями термина «дхарма», которые фигурируют в индийской астрологической литературе, сообразно своей принадлежности, в частности, к 9-му дому – религиозное поведение, религиозность и т.п.

  Нелишне в очередной раз акцентировать внимание на том, что к 9-му дому как раз и относится высшая каста в индийском обществе – каста брахманов, которая и учредила систему кастового деления в Индуизме с VII века до н.э., до недавнего времени самым чудовищным образом ущемлявшую в правах значительную часть населения Индии, подчеркивая этим свое кастовое превосходство, диктуя свои представления о духовности и религиозности, в частности, и посредством индийской «ведической» астрологии.
  Возможно, именно по этой причине в индийской астрологии 9-й дом преподносится её учителями в запредельно и противоестественно позитивном свете, о чем свидетельствуют тексты К.Н. Рао и Д. Фроули, посвященные описанию этого дома, что особенно контрастирует с тем оценочным негативом, который фигурирует в описании большинства других домов гороскопа.
  Как и рьяные солнцепоклонники, обожествляющие Солнце, воспринимают в качестве святотатства любые сведения о возможности пятен на нем, также и представители касты брахманов от астрологии (академики от индийской астрологии), не допускают и мысли о каких-либо неблаговидных проявлениях качеств и значений 9-го дома. Не принято у них «выносить сор из своей избы», из своего 9-го дома, что и приводит к махровому субъективизму в оценки достоинств и недостатков большинства домов на фоне «самого достойного из достойнейших», который и представляет собой одну из сфер деятельности касты брахманов в индийском обществе.

  Как и подобает истинным солнцепоклонникам – академикам от индийской астрологии, как выразителям приоритетов 9-го дома, они признают главенство приоритетов в «духовной сфере» лишь 5-го дома, символическим управителем дел которого как раз и является Солнце, что и зафиксировано в индийской астрологии:

«Вторым по значимости после пятого, которому астрологи отдают главное место в духовном развитии, стоит девятый дом.» (3)

  Следует уточнить, что это касается лишь индийской астрологии и воспитанных на её традициях преподавания астрологов, заучивающих наизусть как «попугайчики» многое из того, что им категорически не позволено понимать.

*       *       *       *       *

  Давайте попробуем разобраться с тем, что конкретно подразумевается под понятиями «религиозность» и «духовность», руководствуясь астрологической аргументацией, подразумевающей под собой понимание основ астрологии, что категорически не приветствуется в индийской астрологии, сообразно методике её преподавания, основанной на заучивание наизусть «священных текстов». Рассмотрению «преимуществ» этой методики преподавания индийской астрологии будет отдельно отведен целый раздел этого исследования.

  Понятия «религиозность» и «духовность» относятся всецело к тематике Юпитера (философия, религия, вера, духовный наставник, гуру и т.п.), который в индийской астрологии является единственным (Нептун не учитывается) хозяином двух знаков Зодиака: Стрельца и Рыб, что делает его символическим управителем делами также двух домов, соответственно, 9-го и 12-го.
  В каждом из этих двух знаков Юпитер (духовный учитель, гуру) представлен особым образом с использованием весьма казуистической терминологии, характерной не только для индийской, но и для западной традиционной астрологии:

«Стрелец – позитивный (дневной, мужской) знак Юпитера;
Рыбы – негативный (ночной, женский) знак Юпитера». Д. Фроули (1)

  Если перевести эту казуистическую терминологию на понятийный язык, то в роли хозяина знака Стрельца выступает символическое соединение Юпитера и Солнца, подчеркивая мужскую природу этого знака (условно – «позитивный» Юпитер), а в роли хозяина Рыб – соединение Юпитера и Луны, поскольку этот знак женской природы (условно – «негативный» Юпитер).

  Религиозность человека, сообразно её обусловленности качествами 9-го дома, где и фигурируют доминирующие в социуме религии и их религиозный бизнес, выражается посредством публичной демонстрации внешних признаков своей принадлежности к той или иной религиозной общине, сообразно её обрядовым и иным традициям. Это ровным счетом не гарантирует того, что человек искренен в своей вере, а, в значительной степени, означает его заинтересованность в принадлежности к выбранной им религиозной общине, мотивация для которой (заинтересованности) может быть самой разнообразной, например, наиболее распространенная – семейные традиции. Не исключен и банальный меркантилизм, чему благоволят «дары» 9-го дома: «роскошь и восемь форм богатства», вполне адекватно представленные в индийской астрологии.
  Достаточно часто в качестве подобной мотивации могли выступать опасения человека за свою жизнь и жизнь близких родственников, например в условиях выживания в небольшом поселении, в котором веротерпимость не приветствовалась его жителями на фоне господства свирепых нравов по отношению к иноверцам и атеистам, что было далеко нередким обстоятельством религиозной жизни человечества.
  И вообще, для любого мало-мальски вменяемого астролога должно быть в порядке вещей признание вполне очевидного факта – религиозные и идеологические предпочтения человека целиком обусловлены особенностями его гороскопа, включая его подверженность влиянию внешней среды, поэтому во все века рождались атеисты, весьма скептически воспринимавшие попытки навязать им какие-либо религиозные убеждения. Однако под влиянием своего окружения, особенно в условиях тотальной религиозной нетерпимости, таким атеистам и представлялась прекраснейшая возможность продемонстрировать на людях внешние признаки своей весьма неискренней веры – религиозности (дхармы, религиозного поведения), становясь членом религиозной общине, извлекая из этой стратегии религиозного поведения вполне себе меркантильные выгоды, обусловленные «дарами» 9-го дома.
  Следовательно, религиозность человека по его 9-му дому не обусловлена искренностью его веры, имея совершенно иную природу, предопределенную природой символического управителя делами 9-го дома, Юпитера, с присущими ему особенностями в качестве хозяина знака Стрелец.
  Символический управитель делами 9-го дома – «позитивный» (дневной/мужской – Солнце) Юпитер, что тождественно его соединению с Солнца, которое и благоволит дарами 9-го дома проявлению лишь внешних (Солнце, ян, внешний) признаков религиозности (Юпитер) человека.

  Внутренняя (Луна, инь, внутренний) потребность и искренность веры обусловлена совсем другим домом – 12-м, естественный сигнификатор (или символическим управителем) дел которого является уже, условно, «негативный» (ночной/женский – Луна) Юпитер, что тождественно его соединению с Луны, а именно Луна (инь – внутренний) в этом символическом соединении и стимулирует внутреннюю потребность в вере (Юпитер), способствуя её искренности и взращиванию духовных качеств, что и характерно для 12-го дома, при условии доминирования его качеств тем или иным образом в гороскопе человека.
  Именно атмосфера 12-го дома, подчиняя себе образ жизни человека на определенном её этапе, способствует и облегчает выполнение требований, касающихся полного воздержания от половых отношений, отстраненности от ценностей материального мира («бедность»), благоволя аскетическому образу жизни, что характерно лишь для людей с наиболее акцентированным в их гороскопе 12-м домом. А подобный образ жизни человека и являет собой совокупность условий для развития его духовности, соответствуя исходным представлениям об этом К.Н. Рао.

*       *       *       *       *

  Восприятие «бедности», сообразно представлениям о ней, которые ассоциируются К.Н. Рао с 12-м домом – «нищенское существование» (3), отражает собой присущее 12-му дому отсутствие меркантилизма, выраженного в не привязанности к излишним ценностям материального мира, превышающим необходимое для удовлетворения естественных потребностей человека, и не более того.

  К 12-му дому относится все многообразие флоры и фауны в естественно природных условиях своего существования, поэтому, в частности, он и ассоциируется с жизнью за границей, т.е. за пределами территории, «регламентированной» государством для проживания своих граждан. Соответствующая наполненность 12-го дома как раз и подразумевает возможность избавиться от этих ограничений, получая свободу выбора места с более комфортными условиями проживания либо за границами государства, либо просто вне пределов досягаемости его властных структур, что, как правило, обусловлено возникновением каких-то крайне неблагоприятных условий для жизни на родине, коих можно перечислить немало.
  Представители фауны довольствуются, исключительно, тем минимальным набором ценностей материального мира (12-й дом), который и позволяет им существовать в нем «в чем мать родила», ничуть не комплексуя по этому поводу, в отличие от социализированных представителей рода человеческого, стремящихся прикрыть на людях свою наготу. Однако оставаясь наедине с природой, в соответствующих температурных условиях, человек столь же готов оголить свое тело, не испытывая стыда, что и характерно для всего многообразия представителей фауны, прибывающих в гармонии с природой «в чем мать родила».

  Поэтому-то 12-й дом (в натале) и символизирует собой, в частности, личное пространство человека – внутреннее (Луна) счастье (Юпитер), ограждая его от посягательств извне, что и ассоциируется с его таинственностью в контексте таинственности и неприкосновенности личного пространства. А именно так и следует интерпретировать одно из значений символического управителя делами 12-го дома, представленного соединением Луны (внутреннее) и Юпитера (счастье) – источник внутреннего счастья, что представлено совокупностью даров 12-го дома: личной свободы и крепкого здоровья, которое является неотъемлемым атрибутом личного счастья, чем и наделены представители фауны в своей естественной природной среде обитания.

  Модификация описанных выше качеств и роли 12-го дома в жизни человека, в контексте его символического управителя, представленного соединением Луны и Юпитера (основой личного счастья является отменное здоровье), может быть самой разнообразной, поскольку обусловлена в гороскопе многими факторами, что порой и связывает проблематику со здоровьем у некоторых людей с особенностями их 12-го дома, исключительно, в сочетании с другими показателями гороскопа. Подобная модификация столь же актуальна и для любого другого дома гороскопа, включая 9-й дом с его дарами. Так по второму дому гороскопа судят, в частности, о материальном благополучие человека, а его особенности в сочетании с иными показателями гороскопа и подразумевают под собой гипотетическую возможность присутствия широкого спектра градации материального благополучия – от глубокой нужды до финансового процветания.
  Да и на протяжении жизни человека модификация качеств и роли в его жизни всех без исключения домов гороскопа имеет место быть, в частности, находя свое отражение в дирекции, что на обывательском уровне и подразумевается под словом «судьба» человека – чередование светлых и темных полос при разной их субъективно воспринимаемой «интенсивности» и продолжительности, применительно ещё и к разным сторонам жизнедеятельности человека.
  Тем не менее 12-й дом – это дом, в котором человек может найти полноценное утешение от постигших его житейских горестей и невзгод, в частности, посредством непродолжительного пребывая наедине с Природной, вдали от людского муравейника с его «кирпично-бетонными джунглями». И это все благодаря символическому управителю дел 12-го дома – соединению Луны, исполняющей роль заботливой матери, и Юпитера – планеты счастья! Думается, мало кто, вырвавшись из городских «кирпично-бетонных джунглей» на лоно дикой природы, не испытывал благоговейного восторга, взирая на гармонию и буйство красок всего многообразия её флоры и фауны; куда периодически хочется возвращаться, что приобретает особую актуальность в связи с потребностью исцеления душевных ран, чему и способствует созерцание гармонии, царящей в дикой природе, а это все тот же 12-й дом. 

Высокая духовность – продукт жизнедеятельности святых отшельников

  Люди, наделенные преимуществами своего 12-го дома, чему благоволит его символический управитель в виде соединения Луны (внутреннее) с Юпитером (счастье), при благоприятном сочетании с качествами других домов гороскопа (4-го и 8-го), и позволяют себе без особого сожаления покидать социум, ведя отшельнический образ жизни аскета, а это в полной мере соответствует исходным представлениям К.Н. Рао о 3-х важнейших условиях, обуславливающих в своей совокупности обретение высокой духовности.
  Например, в качестве наиболее уважаемых духовных наставников в Православной церкви в царской России отмечались лица, своим образом жизни демонстрировавшие свою принадлежность не к белому духовенству и 9-му дому, а к 12-му – святые отшельники (Серафим Саровский и др.), которые вели уединенный, аскетичный, духовно и нравственно непорочный образ жизни, что и соответствует в полной мере исходным представлениям К.Н. Рао о высокой духовности и образе жизни духовного искателя.

Рис 2. Изнанка монастырской жизни.  

  Следует отдельно акцентировать внимание на том, что монастыри и монашеская жизнь лишь условно соотносится с темой приобщения к духовной жизни по 12-му дому, лишь потенциально предоставляя благоприятные условия для уединенного и аскетичного образа жизни, что в реальности, зачастую, было далеко от идеала. Как известно, монастырский образ жизни далеко не всегда соответствовал представлениям о том, каким он должен быть, что нередко подразумевало под собой грубые нарушения монастырского уклада жизни, где фигурировало пьянство, распутство и пр. непотребство монастырской братии.
  Поэтому-то и наиболее одаренные в духовном отношении люди стремились либо покинуть даже стены монастыря, ведя жизнь отшельника в глухих местах, либо прибегали к полному уединению в келье монастыря, избегая даже общения с монастырской братией!

  В история Христианства известны многие сотни имен святых отшельников, которые вели уединенный аскетический образ жизни вдали от людской суеты, избегая соблазнов мирской жизни. Святые (монахи) отшельники (12-й дом) часто становились объектами домогательств архиереев (9-й дом), желавших их использовать во благо Церкви, посвятив в какой-нибудь сан, что было ещё одним соблазном, от которого они всеми силами пытались избавиться.

  Вполне естественно, что весьма идеализированный образ жизни монахов противопоставлялся образу жизни белого духовенства, относящегося к 9-му дому с его роскошью и богатством, вполне адекватно ассоциируемыми с ним в индийской астрологии.
  Аналогичным образом, в качестве противопоставления двум основным направлениям Ислама: Суннизму и Шиизму, которые относятся к 9-му дому, в Исламе возникло мистическое направление Суфизм, имевшее все признаки проявления его последователями качеств, характерных для выразителей ценностных приоритетов 12-го дома.
  Изначально, отличительной особенностью суфийского движения стал аскетический образ жизни его последователей, как выражение социального протеста против роскошной и праздной жизни высших слоев мусульманской общины, что имело прямое отношение и к уровню жизни мусульманского духовенства, сообразно его принадлежности к 9-му дому. Это было обусловлено ориентацией Суфизма на мистическое богопознание, масштабам распространения которого содействовало объединение разрозненных суфийских общин в дервишские ордены (братства), где сформировались собственные системы мистических практик и прочие отличительные признаки принадлежности к ордену (братству). Уже к XIII веку Суфизм превратился в своеобразную форму народного Ислама, и согласно его учению, «человек способен добиться общения с Богом путем самоотречения, аскетизма и молитв».

«Из всего, что Аллах мне для выбора дал,
Я избрал черствый хлеб и убогий подвал,
Для спасенья души голодал и страдал.
Ставши нищим, богаче богатого стал».
                                          Омар Хайям

  Рис 3. Босха. Триптих. Святые отшельники: Антоний, Иероним и Сент-Джайлс.

 
  Формально, аналогичной мистической практикой богопознания занимались и святые отшельники в Христианстве, начиная со Св. Антония из Египта и его многочисленных последователей в III-IV веке, которые, как и их более поздние последователи, вели столь же аскетический образ жизни, порой демонстративно и без видимых причин оставив мирскую жизнь, отрешившись полностью от её материальных ценностей.
  Аналогичная ситуация присутствует не столько в Индуизме, сколько вообще характерна для традиции индийских святых отшельников (риши), столь же практиковавших уединенный и аскетичный образ жизни в поисках состояния просветленного сознания, в надежде получить освобождение – вырваться из круговорота перерождений, сансары, сообразно приоритетам религиозной доктрине Индуизма и других дхармических религий.
  Это формальное сходство в потребностях людей разной веры в глубоко индивидуальном подходе к духовному совершенству и отличает их своей принадлежностью к 12-му дому, как выразителей его ценностных приоритетов. Этому способствуют и другие дома гороскопа, в большей степени, – это 4-й в качестве приоритетного в любом начинании, и 8-й, где фигурирует ярко выраженная потребность в индивидуализме, сообразно особенности его положения в гороскопе по отношению к 9-му дому, что и характерно было для последователей Суфизма в качестве выражения социального протеста против роскошной и праздной жизни высших слоев мусульманской общины и мусульманского духовенства, сообразно их принадлежности к 9-му дому.
  Поэтому пафосные заявления К.Н. Рао:

«Азия и только Азия знает и продолжает поддерживать традицию соединения духовности и бедности».
«Более высокими и тонкими силами были духовные практики, которые все без исключения пришли из Азии». (4)

следует воспринимать как всего лишь пиар ход с целью популяризации и продвижения на Западе индийской астрологии, якобы претендующей на какие-то тайные познания в сфере духовного развития человека.

  В реальности же, влияние астрологических факторов гороскопа обуславливает жизнь людей в разных уголках обитаемой части Земли, что является банальной истиной, почему-то недоступной для понимания академиков от индийской астрологии. Поэтому и религиозный бизнес не имеет каких-то существенных отличий в разных «уголках» планеты, главным образом содействуя финансовому обогащению этих «подвижников» в деле религиозного просвещения своей паствы, сообразно их принадлежности к 9-му дому с его дарами.
  Аналогичная ситуация наблюдается столь же повсеместно в разных «уголках» Земли и по тематике 12-го дома, дары которого, благодаря соединению Луны (внутренней) с Юпитером (счастье) в качестве символического управителя делами этого дома, направляют его избранников по пути духовного совершенства, т.е. по пути поиска внутреннего счастья, чему и посвящали свою жизнь святые отшельники вне зависимости от их, условно, внешней религиозной принадлежности, поскольку речь шла о сугубо индивидуальном постижении духовных «истин» – общение с Богом (Высшими силами) БЕЗ посредников! Все это благодаря аскетическому образу жизни вне ценностей мирской жизни, таким образом соответствуя исходным представлениям К.Н. Рао о 3-х важнейших условиях, обуславливающих в своей совокупности обретение высокой духовности.

  И следует особо подчеркнуть их добровольный выбор встать на путь духовного совершенства (просветления), т.е. на путь обретения внутреннего (Луна) счастья (Юпитер)! Вот поэтому-то 12-й дом и благоволит дарами (внутреннее счастье) своего символического управителя (Луна + Юпитер), прежде всего, индивидуальному поиску духовных «истин» – общению с Богом (Высшими силами) БЕЗ посредников, в то время как религиозность человека (дхарма) по 9-му дому представляет собой результат посреднической деятельностью жречества в социуме.

  И если обретение высокой духовности по 12-му дому, вполне закономерно, ассоциируется с деятельностью святых отшельников, например из числа ранних христиан Египта – Св. Антоний и его последователи III-IV веков, то совершенно не приходится отождествлять с 12-м домом образ жизни и деятельность обитателей христианских монастырей в том же Египте IV-V веков, которые, фактически, стали марионетками в руках иерархов Церкви (9-й дом), превративших монахов в религиозных фанатиков, нацеленных на искоренение язычества «во славу истинной веры» (кто бы сомневался), посредством поругания и разрушения языческих святынь и храмов, что, без преувеличения, можно отождествить с религиозным терроризмом в самых омерзительных формах его проявлениях.
  Например, уничтожение Александрийской библиотеки в 391 году явилось делом рук христианских фанатиков в черных монашеских рясах, которые воздвигли на месте разрушенной библиотеки христианский монастырь. В одном из погромов 415 года в Александрии христианскими монахами была убита Ипатия – женщина философ-неоплатонист, математик и астроном.

  Религиозная нетерпимость, свойственная людям истовой веры, как и её более радикальная форма проявления, религиозный терроризм – это всецело прерогатива 9-го дома и его обитателей, в данном случае представленных иерархами Александрийской церкви IV-V веков, превративших монастырскую братию в религиозных фанатиков, совершенно неслучайно облаченных в черные рясы.
  Религиозный фанатизм и духовность – это понятия взаимоисключающие друг друга, так что монастыри, зачастую, имели и имеют более чем условное отношение к 12-му дому, и уж тем более не располагают к развитию высокой духовности. Поэтому-то и неудивительно, что наиболее одаренные в духовном отношении монахи стремились либо покинуть даже стены монастыря, ведя жизнь отшельника в глухих местах, либо прибегали к полному уединению в келье монастыря, избегая даже общения с монастырской братией.
  Кампанейщина в духовной жизни поощряет развитие своей противоположности – псевдодуховности (9-й дом), а это и есть удел большинства обитателей монастырей и уподобленных им общественных организаций, примером чему послужи и деятельность некоторых из ашрамов Индии.

Ашрамы Индии

  Почему же К.Н. Рао акцентирует внимание на том, что родиной духовных практик является Азия?

«Более высокими и тонкими силами были духовные практики, которые все без исключения пришли из Азии». (4)

  Отчасти, это связано с тем, что в отличие от демонстрации внешних признаков религиозности, сообразно её принадлежности к 9-му дому, духовные практики, преимущественно, имеют отношение к 12-му дому, дела которого не афишируются громогласно, с чем и связана приписываемая ему таинственность.
  Одно дело, когда речь идет об религиях, отличающихся своей принадлежностью к 9-му дому с его «дарами», предназначенными для тех, кто демонстрирует внешние признаки религиозности (дхарма), т.е. своей принадлежности к той или иной религиозной общине, включая жречество этих религий. Подобная деятельность всегда демонстративна, как проявление внешних (Солнце, ян, внешний) признаков религиозности (Юпитер), чему и соответствует символический управитель (естественный сигнификатор) дел 9-го дома, представленный соединением Юпитера и Солнца.
  И совсем другое дело, когда речь идет о закрытом от посторонних глаз образе жизни тех, кто интуитивно (12-й дом) следует по образу и подобию святых отшельников минувших веков, вне зависимости от внешних признаков своей принадлежности к то или иной религии, и в разных уголках обитаемой части планеты, включая поиски путей к просветлению сознания в индийской духовной традиции.
  Так что деятельность «духовных искателей», выражаясь терминологией К.Н. Рао, наделена присущей 12-му дому «таинственностью», поскольку скрыта от посторонних глаз своей аскетичностью образа жизни, что и создает у К.Н. Рао «иллюзию» её отсутствия в западной цивилизации.

  Эта «иллюзия» подпитывается преувеличенной значимостью для индийской духовной культуры «своеобразной традиции» обучения духовным практикам в многочисленных ашрамах Индии. Однако коллективные занятия духовными практиками под руководством духовных наставников (гуру), которые практикуются в ашрамах Индии, привлекая интерес к себе представителей западной цивилизации, имеют весьма отдаленное отношение к 12-му дому и к духовности, преимущественно относясь к тематике 11-го дома – социальная активность, выраженная в объединении единомышленников. Предлогом для этого может быть не только потребность в духовном совершенствовании посредством духовных практик, как в рассматриваемом случае, но и тысячи других стимулов для объединения людей по их интересам, что и характерно для 11-го дома.

  Ашрам в переводе с санскрита – «место без страдания», где приставка «а» означает отрицание, «шрам» – страдание. Изначально под этим термином подразумевалось местопребывания древнеиндийских отшельников и мудрецов (риши) вдали от людской суеты, стремившихся уединиться в потаенных уголках дикой природы, что в полной мере ассоциируется с 12-м домом.
  Сейчас же под этим словом подразумевается специальная «религиозная коммуна», чему в астрологии и соответствует 11 дом – социальная активность людей, в частности, выраженная в их объединении на основе общности интересов к духовным практикам под руководством гуру («духовных наставников»).

  Формально, в ашрамах Индии духовные наставники преподносят своим «послушникам» своеобразный ликбез, давая им базовые сведения о духовных практиках и духовности, и обучая элементарным навыкам духовных практик, развитие которых уже выходит за рамки обучающего процесса ашрамов.
  Деятельность ашрамов призвана удовлетворить, преимущественно, интеллектуальный голод «послушников», проявивших искренний и деятельный интерес к духовной сфере бытия, посредством совершения поездки в ашрам, а также позволяет многим из них, благодаря своей посвященности в азы духовных практик, в какой-то мере решить свои внутренние проблемы и изменить отношение к жизни, что является неоспоримой пользой для общества в целом, что и ассоциируется с достоинствами 11-го дома.
  Эти коллективные занятия духовными практиками в ашрамах Индии, что, по всей видимости, и является предметом гордости К.Н. Рао, как и далекий от идеала образ жизни монахов в монастырях, лишь потенциально создают благоприятные условия для духовного развития, тем не менее оставаясь весьма далекими от образа жизни «духовного искателя», сообразно как исходным представлениям К.Н. Рао о нём, так и изначальному смыслу термина «ашрам».
  Следовательно, изменение значения термина «ашрам», изначально ассоциируемого с тематикой 12-го дома, на нечто весьма отдаленно имеющего отношение к жизни «духовного искателя», свидетельствует о том, что духовные наставники ашрамов занимаются лишь ликбезом по теме духовности, прививая «послушникам» азы духовных практик, и не более того. Одновременно с этим в большинстве ашрамов Индии духовные практики преподносятся «послушникам» подспудно под соусом возвеличивания ведической религии, Индуизма, и её богов, что является по сути своей религиозной пропагандой – тема 9-го дома. Этот аспект деятельности ашрамов в ещё большей степени отдаляет содержательную часть их миссии от источника духовных ценностей – 12-го дома, придавая деятельности ашрамов не только вполне закономерные особенности 11-го дома, но и дополняя её тематикой 9-го дома – религиозной пропагандой.

  И не следует забывать, что ашрамы представляют собой коммерческие предприятия, извлекающие прибыль из своей деятельности, одним из аспектов которой является религиозная пропаганда (9-й дом), вероятней всего, имеющая дополнительные источники спонсорского финансирования, позволяющие владельцам ашрамов (гуру, духовным наставникам) безбедное существование, что опять же отсылает нас к тематике 9-го дома, а не 12-го.

  Принимая во внимание всю эту совокупность фактов, касающихся деятельности ашрамов в Индии, вряд ли следует их воспринимать в качестве места для совершенствования духовных качеств, особенно, для западных паломников, совершающих заграничное путешествие к местам духовных практик. Поскольку для таких паломников их поездка относится к тематике 9-го дома, а в ашрамах духовные практики преподносятся под соусом религиозной пропаганды – также тема 9-го дома.
  Интеллектуальная подоплека заинтересованности большинства представителей западной цивилизации в духовных практиках Индии, удовлетворяемая ими в индийских ашрамах, не имеет ничего общего с внутренней потребностью «святых отшельников» в сугубо индивидуальном поиске духовного совершенства, посредством аскетического образа жизни вне материальных ценностей мирской жизни. Поэтому деятельность большинства ашрамов Индии – это всего лишь имитация приобщения к высокой духовности, сродни временному пребыванию монаха в монастыре, вскоре вернувшегося к мирской жизни.

  Стоит ли удивляться тому, что подобная деятельность ашрамов в Индии и приводит в конечном итоге к весьма искаженному стереотипу восприятия такого понятия как высокая духовность у представителей западной цивилизации, посещавших индийские ашрамы, что, в свою очередь, и служит предметом критики К.Н. Рао:

«Наиболее смущающим пунктом американского мышления является вера в то, что человек может быть высокодуховным и в то же время жить свободной половой жизнью безо всяких ограничений и правил. Они не понимают, что это не духовная жизнь, а викарма, соединенная с тем, что они представляют себе как духовную жизнь. …» (4)

  Как говорят в таких случаях: «Что посеешь (в Ашраме), то и пожнешь». 

Псевдодуховность религиозности (дхармы)

  Показателем весьма дурного тона явилась попытка К.Н. Рао мериться духовностью Востока (Азии) и Запада:

«Азия и только Азия знает и продолжает поддерживать традицию соединения духовности и бедности». (4)

  Ещё и безотносительно её принадлежности к дарам 12-го дома, уточнение чего лишь изредка фигурирует в текстах К.Н. Рао, подчеркивая значимость 12-го дома в делах духовной жизни:

«Для духовных практик – это самый важный дом (12-й), обещающий духовную жизнь и спасение». (3)

  И несмотря на это, роль 12-го дома в делах духовного развития низведена до унизительного уровня в индийской астрологии, опять же на фоне преувеличенной значимости 9-го дома:

1) «Девятый дом
Вторым по значимости после пятого, которому астрологи отдают главное место в духовном развитии, стоит девятый дом. …
Этот дом представляет последнюю стадию полного духовного развития, после которой человек может стать гуру или духовным наставником». К.Н. Рао (3)

2) «Выраженные падающие дома благоприятны для духовного развития.
Самый сильный из них — девятый дом, на втором месте по силе стоит третий, на третьем — шестой, а на последнем — двенадцатый.
Шестой и двенадцатый дома связаны с заболеваниями и несчастьями.
Девятый и двенадцатый в большей мере ориентируют человека на духовную жизнь.
Третий и шестой дома связаны с конфликтами и борьбой». Д. Фроули (1)

  Если 9-й и 12-й дома «в большей мере ориентируют человека на духовную жизнь», то, спрашивается: почему 12-й дом оказался на четвертом месте, уступив по силе 3-му и 6-му домам, символическими управителями дел которых является Меркурий? Что само по себе представляется редкостным абсурдом, умышленно вводящим в заблуждение учеников индийской астрологии её учителями, чему способствует упомянутая выше традиция преподавания астрологии в Индии, основанная на заучивании наизусть «священных текстов».

  Давайте попробуем прояснить ситуацию, вновь апеллируя к важности понимания основ астрологии, что является недопустимой роскошью для тех, кто постигает астрологию формально – заучивая наизусть «священные тексты».
  Символический управитель делами 12-го дома тождественен соединению Луны с Юпитером, а знаком экзальтации Юпитера в индийской астрологии, как и в западной, является Рак – знак, хозяином которого является Луна, символизирующая собой женскую природу; т.е. в доме Луны Юпитер приобретает дополнительные преимущества – констатация общеизвестного факта. Поэтому довольно странно, что соединение Юпитера с Луной в роли символического управителя делами 12-го дома представлено в столь унизительно негативном свете в индийской астрологии, что крайне нелогично и противоречит здравому смыслу, якобы присутствие которого в индийской астрологии декларирует К.Н. Рао.
  Подобная трактовка, унижающая достоинство символического управителя делами 12-го дома в индийской «ведической» астрологии, вполне отчетливо дает представление о тотальном субъективизме индийской астрологии, который имеет вполне обоснованное с астрологической точки зрения объяснение, связанное с негативизмом отношения выразителей ценностных приоритетов 9-го дома (с его «роскошью и восьмью формами богатства»), касты брахманов, к дарам 12-го дома, символическим управителей дел которого является также Юпитер, но в соединении не с Солнцем, как в случае 9-го дома, а с Луной.

  9-й и 12-й дома гороскопа, как и соответствующие им знаки Стрельца и Рыб, расположены в отношении друг к другу в весьма недружественном аспекте квадратуры (90гр), что и объясняет потенциальную враждебность между проявлениями качеств этих знаков в природе человека, которая (враждебность) трансформируется уже на уровне соответствующих домов во враждебность представителей ценностных приоритетов этих домов, у которых соответственно 9-й и 12-й дома в гороскопе представлены наиболее акцентированно, подчиняя себе в значительной степени их деятельное начало.
  Поэтому вполне закономерно, что в индийской астрологии, сформировавшейся под покровительством выразителей ценностных приоритетов 9-го дома, касты брахманов, присутствует ничем не завуалированный субъективизм, преподносящий 12-й дом в унизительно негативном свете, роль которого в делах духовных низведена даже ниже роли 3-го и 6-го домов гороскопа.
  Это умышленно искаженное академиками от индийской астрологии восприятие 12-го дома и легализует в их астрологии лживую подмену понятий «религиозности» и «духовности», с абсолютно противоестественным сопоставлением последней (духовности) с деятельностью представителей 9-го дома, в частности, реализуемой ими в религиозной (Юпитер) сфере бытия, которая в действительности является лишь псевдодуховной сферой бытия – 9-й дом!

  Псевдодуховность религиозности (дхармы) по 9-му дому обусловлена все также символическим управителем дел этого дома – соединением Солнца с Юпитером. А как известно, Солнце, входя в 9-й дом, набирает свою максимальную силу, фактически, сжигая благотворную природу духовности Юпитера, оставляя в остатке лишь проявление внешних (Солнце, ян, внешний) признаков религиозности (Юпитер), что и эквивалентно псевдодуховности.
  Солнце в этом символическом соединении с Юпитером и превращает представителей 9-го дома в солнцепоклонников, с их врожденной потребностью поклоняться лику «Солнца», будь им хоть глава светской власти – «Король умер, да здравствует король», хоть религиозный символ поклонения – Бог, служению которому и посвящена жизнь его жрецов.

  Одним из неотъемлемых показателей высокой духовности человека является его веротерпимость по отношению к разным религиям, в то время как для религиозности человека с её принадлежностью к 9-му дому, где и фигурирует дхарма – религиозное поведение, свойственно нечто диаметрально противоположное – религиозная нетерпимость, являющаяся закономерным следствием превознесения лишь своей религии в качестве единственно истинной, на фоне которой остальные религии – ложные, как и их боги!
  Лишь «официозная веротерпимость» фигурирует по теме 9-го дома, представленного высшим жречеством, однако подобная «демонстрация веротерпимости» является всего лишь следствием меркантильной договорённости между высшим жречеством нескольких религий, в частности, так называемых мировых религий, по разделу сфер влияния на рынке религиозных услуг, во избежание религиозных конфликтов, поскольку каждая их этих религий претендует на истинность лишь своей веры и своего Бога, что, потенциально, и является поводом для религиозных раздоров.

  Рис 4. Маска.

  Религиозность, религиозное поведение или дхарма по 9-му дому – это не более чем маска, посредством которой человек и демонстрирует в социуме внешние признаки своей религиозности, т.е. принадлежности к той или иной религиозной общине, банально, при этом имея прекрасную возможность скрывать за ней отсутствие духовных качеств, в частности, – неискренность своей веры, что и отождествляет его религиозность (дхарму – религиозное поведение) с псевдодуховностью.

  В свою очередь, высокая духовность человека и вовсе не нуждается в её демонстрации посредством проявлении на людях внешних признаков своей религиозности, что, в частности, и было характерно для святых отшельников, избегавших людской суеты.

  Религиозное поведение (дхарма) – это лишь демонстрация внешних признаков своей религиозности и принадлежности к той или иной религиозной общине, стимулом для которой являются известные дары 9-го дома, что и характеризует религиозное поведение (дхарму), преимущественно, как псевдодуховность.
  Поэтому и нет ничего удивительного в том, что, например, после краха коммунистической идеологии в СССР, на смену которой в Российской Федерации (РФ) пришла идеология, прославляющая Православное прошлое ещё царской России, номенклатура аппарата госуправления ещё Советской России, удержавшаяся на властном Олимпе РФ, как говорится, «моментально переобулась в воздухе», совершив кульбит идеологического перерождения, сменив атеистическую идеологию строителей Коммунизма на преданность православным ценностям; выражая её посредством соответствующего религиозного поведения (дхарма) – присутствуя в первых рядах на церковных службах, таким образом возглавляя прихожан Церкви личным примером в этом богоугодном деле приобщения россиян к Православию. Некогда они также своим примером наставляли граждан СССР на путь строителей Коммунизма, исключительно, под соусом атеистического мировоззрения.
  «Неисповедимы дела Твои, Господи».

  Однако астрология и этому «чуду» идеологического перерождения находит объяснение, лаконично сформулированное в изречении, которое отражает превосходные качества природной изворотливости и приспособляемости представителей 9-го дома: «Король умер, да здравствует король!», где «король» – идеология. Одна доминирующая в социуме (королевская) идеология умерла, на смену которой пришла иная идеология, тут же возведенная представителями 9-го дома в статус «королевской».
  Поэтому-то этим достойнейшим представителям 9-го дома, с их озабоченностью в вопросах собственной «роскоши и восьми форм богатства», глубоко наплевать какому «Идолу в солнечном обличии» служить, лишь бы за своё усердие получать достойное вознаграждение, способное удовлетворить эту их базовую озабоченность. Что и подтверждает правомерность отождествления дхармы – религиозного поведения по 9-му дому с псевдодуховностью, скрывающейся под маской, в частности, христианских «добродетелей», в контексте значения этого слова из приведенной ранее цитаты Б. Спинозы.

*       *       *       *       *

  Если, гипотетически, допустить правоту индийской астрологии, признающей, что 9-й дом «представляет последнюю стадию полного духовного развития», так может быть, аморальная по своей сути торговля индульгенциями в Римско-католической церкви и представляет собой образец для подражания в качестве проявления «последней стадии полного духовного развития» этих слуг Господа, относящихся к 9-му дому, как и их религия? Сообразно заверениям учителей индийской астрологии:

«Этот дом (9-й) представляет последнюю стадию полного духовного развития, после которой человек может стать гуру или духовным наставником». (3)

  Аморальность и меркантилизм этих достойнейших представителей 9-го дома, потенциально открывавших врата рая своего Бога за звонкую монету любому прихожанину, будь им даже самый закоренелый грешник, по всей видимости, и являет собой «последнюю стадии полного духовного развития» этих слуг Господа, недаром же они именуются духовенством.
  Этот пример нам и демонстрирует суть того, что скрывается за «последней стадией полного духовного развития» по 9-му дому, чему и благоволят его дары: «роскошь и восемь форм богатства», фактически, вырождаясь на этой стадии в аморальность и меркантилизм этих слуг Господа, пополнявшим казну папства за счет торговли индульгенциями, дабы и дальше жить в роскоши и богатстве, как и подобает представителям 9-го дома, в частности, в сфере религиозного бизнеса.

  Ещё один пример:
  Введение кастовой системы в Индуизме с VII век до н.э., вполне очевидно, по инициативе высшей касты брахманов, дабы оградить свой религиозный бизнес от посягательств на него представителей других каст и подкаст, с целью узурпировать эксклюзивное право на доступ к финансовым потокам от пожертвований богам и прочих сборов за проведение разнообразных религиозных церемоний – все это столь же свидетельствует о достижение «последней стадии полного духовного развития» этих достойнейших представителей 9-го дома, и в целом касты брахманов?
  Или попытка оградить свой религиозный бизнес от посягательств на него выходцев из других каст и подкаст свидетельствует об обратном – об их меркантилизме, который и благоволит жизни касты брахманов в роскоши и богатстве?

  Для выразителей ценностных приоритетов 9-го дома в религиозной сфере бытия и не только, брахманов, меркантилизм и желание жить в роскоши и богатстве, по всей видимости, и является показателем их «последней стадии полного духовного развития». Однако это, банально, противоречит исходным представлениям К.Н. Рао о 3-х важнейших условиях, обуславливающих в своей совокупности обретение высокой духовности, где фигурируют аскетизм, бедность и не привязанность к ценностям материального мира, что и отсылают нас к действительному «источнику духовных ценностей» – к 12-му дому как источнику внутреннего (Луна) счастья (Юпитер).

  Эти противоречия в индийской астрологии демонстрируют весь апофеоз лживой пропаганды этих достойнейших представителей 9-го дома, брахманов, под покровительством которых и сформировалась индийская «ведическая» астрология, впитавшая в себя всю совокупность предрассудков порочной кастовой системы в ведической религии Индуизм.
  Первый министр юстиции Индии (1947-1951) и автор проекта её Конституции, Б.Р. Амбедкар (1891-1956), резко критиковал кастовую систему в Индуизме, обличая бесправное положение неприкасаемых в индийском обществе.

Рис 5. Фото Амбедкара. 

    По происхождению он и сам принадлежал к группе неприкасаемых махаров, добившись столь высокого положения в обществе не столько благодаря своим интеллектуальным дарованиям, сколько благодаря правящей в годы его юности британской колониальной власти, которая обеспечивала большее равенство между кастами, чем в годы независимости Индии.
  Борьба за права неприкасаемых сделала Б.Р. Амбедкара их лидером в масштабе всей Индии. Формально, конституция Индия (1950), как светского государства, признала равноправие каст и юридическое полноправие неприкасаемых.

  Тем не менее кастовая система является, исключительно, историческим наследием ведической религии Индуизма, как детище брахманов – представителей высшей касты. Поэтому изжить традицию весьма специфических отношений между кастами, уходящую корнями в глубь веков, для многих индусов – задача, требующая многих лет жизни и смены поколения, чему могут всячески препятствовать представители высшей касты, теряющие свой социальный статус, полученный ими лишь по праву рождения.
  В начале 60-х внимание Б.Р. Амбедкара привлек Буддизм, не признающий кастовых различий, и уже в 1955 году он основал Буддийское общество Индии, а в следующем году и сам совершил обращение в Буддизм. Одновременно с ним в Буддизм обратились около 600 тысяч его сторонников, таким образом осудивших и отвергнувших Индуизм и его философию, основанные на ведическом учении. Массовые церемонии обращения в буддизм последователей Б.Р. Амбедкара проводились и после его смерти 6 декабря 1956 года. Мемориал Амбедкара возведён в Дели, а день его рождения отмечается как государственный праздник.
  Своей борьбой за права неприкасаемых и своим примером обращения в Буддизм, Б.Р. Амбедкар пробудил интерес к Буддизму в Индии, значительно увеличив число его последователей, поскольку ранее, как это нестранно, Буддизм традиционно находился на периферии религиозной жизни индийцев. В настоящее время численность буддистов в Индии составляет всего 0,8%.
  В 1948 году он написал книгу «Неприкасаемые: тезисы о происхождении неприкасаемости», где гневно обличал Индуизм и в целом индусскую цивилизацию:

«Индусская цивилизация … это дьявольский замысел с целью подавить и поработить человечество. Её настоящее имя — позор. Что ещё можно сказать о цивилизации, которая создала массу людей… с которыми обращаются, как если бы они не были людьми, и одно лишь прикосновение которых считается загрязняющим?»

  В мунданной астрологии высшая каста брахманов (браминов) в Индуизме в её системе кастового деления общества относится к 9-му дому, а самые низшие касты и подкасты, что в полной мере относится к внекастовым – «неприкасаемым», как раз и относятся к 12-му дому.

  Так что и этот пример позволяет судить о вполне удавшейся попытке брахманов навязать индийцам, исповедующим Индуизм – индусам, а это чуть более 80 % многонационального населения Индии, посредством своей «ведической» религии представления об устройстве общества по кастовому принципу, исключительно, исходя из собственной меркантильной заинтересованность в финансовом процветании своей касты, эксплуатировавшей многие столетия бесправное положение, в частности, внекастовых – «неприкасаемых», а также ущемленное в правах население, относящееся к низшем кастам и подкастам.

  Эта совершенно изуверская по своим последствиям и, исключительно, лживая пропаганда избранности высшей касты брахманов и достигает своих целей, в частности, посредством индийской «ведической» астрологии, поэтому-то она и имеет древнюю традицию и глубокие корни в индийском обществе, получив широкое распространение в нем, что и является предметом гордости К.Н. Рао:

«Индийская астрология – это наиболее развитая астрология в мире, так как она возникла именно в Индии, и развивалась здесь на протяжении тысячелетий». (3)

  Таким образом, индийская астрология весьма успешно используется в качестве средства пропаганды в индийском обществе ценностных приоритетов касты брахманов, преувеличивая значимость 9-го дома с его псевдодуховностью, именуемой дхармой (религиозное поведение), за счет совершенно ложного придания ему значимости в развитии высокой духовности, являющейся неотъемлемым достоянием 12-го дома. 

  Слова К.Н. Рао о величие индийской цивилизации, давшей миру четыре великих религий, из приведенной ниже цитаты, следует воспринимать лишь как очередной пример, мягко говоря, весьма субъективной пропаганды:

«Индия, давшая миру четыре из семи мировых религий, индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм, родина самых эффективных и многочисленных садхан (духовных практик), подарила миру также и систему йоги, которая сейчас популярна повсюду. Лишь очень немногие астрологи знают, что индийская астрология – наиболее развитая духовная астрологическая система, которая в большей своей части до сих пор держится в секрете индийскими святыми». (3)

  О том, что в индийской астрологии извращены такие понятия как «духовность» и «религиозность» можно было убедиться из приведенных выше аргументов, в частности, основанных на понятийном восприятии основ астрологии, что категорически противопоказано в индийской астрологии, традиция преподавания которой зиждется, исключительно, на заучивании наизусть «священных текстов», одобренных её академиками. Поэтому-то и попытка придать индийской астрологии значимость «наиболее развитой духовной астрологической системы» – это не более чем результат очередного извращения астрологической реальности человеческого бытия академиками от индийской астрологии, отражающими своей деятельностью в астрологии приоритеты касты брахманов и их 9-го дома.

  Принимая во внимание подобную специфику влияния идеологических приоритетов касты брахманов на население Индии в течение последних 10-12 веков её истории, в частности, посредством индийской астрологии, с её специфически негативным отношением к многому из того, что относятся к 12-у дому, не приходится удивляться превращению даже священной для индусов река Ганг в сточную канаву, куда сбрасываются как промышленные отходы и стоки городских канализаций, преимущественно, без очистки, так и бытовой мусор, местами превращая берега реки в мусорные свалки, смываемые её водами вниз по течению.

Рис 6. Ганг1. «Еще один сточный канал попросту обрывается сливом». (fishki.net)    Рис 7. Ганг2. Утилизация бытового мусора на берегах реки. (fishki.net)

  Такое варварское отношение к священной реке и являет собой один из показательных для Индии примеров экологической катастрофы, пагубно отражающейся на здоровье людей, столь пренебрежительно относящихся к природной среде своего обитания, всецело принадлежащей к 12-му дому.

Рис 8. и Рис 9. Ганг, купание и питье воды. 

  Подобное традиционное отношение индусов к своему жизненному пространству (12-й дом) имело и имеет серьезные последствия для здоровья населения Индии, а это, в частности, высокая детская смертность от кишечных болезней: «Согласно статистике, каждый год около 68 тысяч детей до пяти лет умирает от кишечных болезней».

  Ещё одним чудовищным по своим масштабам последствием предвзятого отношения в Индуизме и в индийской «ведической» астрологии к тому, что представлено 12-м домом, является традиционное, уходящее корнями в глубь веков, – отсутствие общественных туалетов и отхожих мест в домах индусов, вынужденных многие столетия, а точнее – испокон времен, справлять нужду уходя из дома в окрестности близь лежащей безлюдной местности, которые (окрестности) также имеют прямое отношение к 12-му дому как к окружающей природной среде, являющейся достоянием дикой флоры и фауны. Это, преимущественно, касалось и касается населения сельской местности, в то время как в городах люди справляли нужду, банально, вне дома – на улице, что и сейчас нередко можно наблюдать на улицах индийских городов.

  Описанная выше ситуация с состоянием экологии в Индии, представлявшая многие столетия ещё и потенциальную угрозу безопасность и здоровью женщин, получила заслуженное негативное отношение к себе правительства Индии лишь в 2014 году(!).

  2 октября 2014 года премьер-министр Индии, Нарендра Моди, объявил о начале реализации национального проекта по искоренению открытой дефекации в Индии к 2019 году, под названием «Чистая Индия». К тому времени в Индии наблюдался самый высокий в мире уровень открытой дефекации – испражнений на открытом воздухе. Этот проект предусматривает и меры по уменьшению загрязнения рек Индии, включая священную для индусов реку Ганг.
  И это стало актуальной проблемой для уже почти полутора миллиардного населения Индии лишь в последнее десятилетие(!), принимая во внимание историю почти трех тысячелетий развития индусской цивилизации. Её развитие проходило, преимущественно, под эгидой ни абы какой, а именно ведической религии, насаждавшей посредством касты брахманов извращенные представления о ценностях 12-го дома, отождествляя с ним, в частности, внекастовых – «неприкасаемых», низводя их положение в обществе «как если бы они не были людьми, и одно лишь прикосновение которых считается загрязняющим», о чем и писал с возмущением Б.Р. Амбедкар.

  Вот какие последствия для жизни индусов имела многие столетия и имеет по сей день тотальная в своей лживости пропаганда кастового превосходства брахманов, чему и служила инструментом многие века индийская «ведическая» астрология, подспудно закрепляя в сознании индусов, за редкими исключениями, крайне негативное отношение к тому, что относится к 12-му дому, чем и объясняется столь нерачительное отношение населения Индии к своей природной среде обитания, всецело принадлежащей к 12-му дому.

  Самое поразительное, учитывая приведенные выше негативные последствия отношения индусов к своей природной среде обитания (к 12-му дому), привитое им кастой брахманов, в частности, и посредством индийской астрологии, что её учителя, Д. Фроули и К.Н. Рао, превозносящие её достоинства перед западными астрологами, умудряются всячески поносить богов греческо-римской цивилизации.

  Цитата из книги Д. Фроули, «Астрология провидцев»:

«Нравственная ущербность греческих богов — отражение духовной ущербности культуры, ориентированной на интеллект». (1)

  И это несмотря на то, что греко-римская цивилизация культивировала в античном мире, задолго до появления Христианства, как традицию актуальности соблюдения норм личной гигиены среди жителей крупных поселений и городов, строя термы, общественные туалеты и канализации:

Рис 10. Термы. Рис 11. Термы.

  Так и необходимость обеспечения жителей городов чистой питьевой водой, в частности, посредством строительства акведуков:

Рис 12. Акведук.

  Столь гнусное лицемерие академиков от индийской астрологии, пропитавшее насквозь их лживую пропаганду приоритетной значимости псевдодуховности своего 9-го дома, в ущерб многим другим домам гороскопа, можно сравнить лишь с деятельность «министерства правды» из культовой антиутопии Джорджа Оруэлла «1984»:

«Три лозунга на белом фасаде министерства правды:
ВОЙНА – ЭТО МИР
СВОБОДА – ЭТО РАБСТВО
НЕЗНАНИЕ – СИЛА»

  Применительно к индийской «ведической» астрологии:
  Псевдодуховность религиозного поведения (дхарма) по 9-му дому – это духовность, сообразно цитате: «Этот (9-й) дом представляет последнюю стадию полного духовного развития». (3)
  В качестве лозунга «министерства правды», «возглавляемого» академиками от индийской астрологии:

ПСЕВДОДУХОВНОСТЬ – ЭТО ДУХОВНОСТЬ

  А если учесть, что тенденции в природе человека к меркантилизму и духовности взаимно противоположны, преобладание одной из которых полностью нейтрализует свою противоположность, то единственно с чем меркантилизм может сосуществовать, «сожительствуя» бесконфликтно, так это лишь с религиозность по 9-му дому (дхарма) и её псевдодуховностью, что и подтверждается содержанием этого дома в индийской астрологии: «роскошь и восемь форм богатства».

  Да и лозунг министерства правды Дж. Оруэлла: «НЕЗНАНИЕ – СИЛА», нашел также отражение в традиции преподавания индийской астрологии, чему будет посвящен следующий раздел (следующая страница) исследования «непревзойденных» особенностей индийской астрологии.

*       *       *       *       *

  Выразители ценностных приоритетов 9-го дома являются врожденными солнцепоклонниками, что в полной мере относится к касте брахманов, под чьим покровительством сформировалась индийской астрологии, так что воспевание исключительной роли Солнца в индийской астрологии – это явление вполне закономерное, что и подтверждает Д. Фроули:

«Древняя ведическая религия, как и все религии древнего мира, была религией Солнца. Культ Солнца занимал центральное место во всех древних культурах, в том числе и у наших индоевропейских предков — древних греков, кельтов, германцев и славян». (1)

  Д. Фроули, превозносящий в этой цитате культ Солнца в религиях древних народов, умышленно допускает одну существенную неточность, причисляя к солнцепоклонникам и древних греков, у которых Солнце (Гелиос) в их пантеоне богов занимало далеко не первостепенное место, чего Д. Фроули не мог ни знать. Поэтому и этот пример позволяет убедится в том, что врожденные солнцепоклонники склонны к обобщению, игнорируя факты, не вписывающиеся в их концепцию видения мира, что и характерно для весьма гротескного субъективизма, процветающего в индийской «ведической» астрологии.

  Таким образом, противоречия, отмеченные выше, с подменой понятий религиозности (религиозное поведение, дхарма) по 9-му дому и духовности по 12-му, вполне вписываются в общую картину гротескного субъективизма, процветающего в индийской астрологии, которая исполняет в индийском обществе роль инструмента весьма лживой пропаганды ценностных приоритетов 9-го дома, низводя для жизни индусов значимость экологии окружающего их жизненного пространства (12-й дом) до уровня отхожего места, а внекастовых «неприкасаемых» (12-й дом) обрекла на жизнь, «как если бы они не были людьми». (Б.Р. Амбедкар).

*       *       *       *       *

  А сейчас попытаемся разобраться с причинами, которые позволяют и способствуют так беспардонно выдавать желаемое академиками от индийской астрологии за действительное положение вещей в своей астрологии, претендующей ещё и на звание «духовной сверх науки», как её представляет себе К.Н. Рао.
  Сама обусловленность превратных представлений о духовности в индийской астрологии весьма банальна и связана с отсутствием у подавляющего большинства человечества насущной потребности в развитии духовных качеств. Поскольку меркантилизм в условиях жизни в материальном мире человеческого бытия более востребован, чем «эфемерная» для материального мира духовность, как бы это не выглядело кощунственно по отношению к восприятию значимости качеств высокий духовности в жизни просвещённой в духовном отношении части человечества.
  Поэтому для подавляющего большинства представителей рода человеческого актуальность каких-то там духовных исканий стоит на одном из последних мест в списке их жизненных приоритетах. И именно по этой причине 12-й дом вполне справедливо (!) и занимает последнее место в перечне В. Лилли домов гороскопа, который отражает их силу и действенность в достижении, прежде всего, каких-то материальных благ, столь важных для материального мира человеческого бытия, учитывая отсутствие меркантилизма среди исконных качеств 12-го дома:

«По силе и действенности дома стоят в следующем порядке:
1, 10, 7, 4, 11, 5, 9, 3, 2, 8, 6, 12.» В. Лилли. «Христианская астрология». (5)

  Косвенно это подтверждает и К.Н. Рао: «в Индии люди редко обращаются к астрологу с вопросами о своей духовной жизни». (3)

  Вот с уточнением этой общей обусловленности и можно выделить две основные причины, способствующие столь беззастенчивому подлогу представлений о духовности в индийской «ведической» астрологии:

     1. Традиция преподавания индийской астрологии, основанная «на заучивании наизусть священные тексты», что в целом соответствует индийской традиции передачи знаний.

     2. Терминологические и иные уловки (казуистика) в индийской астрологии, закрепляющие в подсознании учеников заведомо превратное представление о качествах разных домов, сообразно предвзятости представлений о них касты брахманов, под покровительством которых и сформировалась индийская «ведическая» астрология.

  Этим двум особенностям индийской астрологии и будет посвящены следующие два раздела исследования «действительно настоящей (индийской) астрологией», как её «достоинства» преподносит К.Н. Рао.

Особенность традиции преподавания индийской астрологии

«Индийская традиция передачи знаний базируется

на заучивании наизусть священных текстов». К.Н. Рао.

«Три лозунга на белом фасаде министерства правды:
ВОЙНА – ЭТО МИР / СВОБОДА – ЭТО РАБСТВО /НЕЗНАНИЕ – СИЛА» Дж. Оруэлл

  Легализации в индийской астрологии столь беспардонной подмены представлений о духовности (12-й дом) и религиозности (9-й дом), с попыткой присвоить 9-му дому то, что ему не принадлежит – духовность, благоволит традиция преподавания астрологии в Индии, которая испокон времен навязывает ученикам необходимость заучивания наизусть «священных текстов», сообразно «индийской традиции передачи знаний» (2). Вполне очевидно, что эта традиция не способствует пониманию предмета изучения, делая из учеников подобие «попугайчиков», не понимающих глубины смысла воспроизводимых ими по памяти текстов, что и содействует внедрению в их сознание совершенно ложных представлений будь то о духовности или религиозности (дхарма), как и о многих других понятий индийской астрологии.

  Навыки понимания и заучивания наизусть – это два диаметрально противоположных по конечному результату процесса в ментальной сфере усвоения информации:

   – Если вам доступно понимаете сути процессов (базовых понятий, азов), лежащих в основе того или иного изучаемого явления (предмета исследования), то вам нет нужды заучивать наизусть чужие формулировки, претендующие на результат постижение этих «истин» каким-либо авторитетом (например, академиком от астрологии), за редким исключением. Эта способность позволяет вам самому своими словами формулировать то, что стало доступным вашему пониманию, так, по мнению Эйнштейна, «если вы понимаете что-то, то вы должны быть способны объяснить это и ребенку», уточним в контексте данной темы – не заставляя его прибегать к механическому запоминанию.
  Чем в большей степени задействовано понятийное восприятие базовых основ предмета исследования (своих изысканий), тем более осмысленно происходит дальнейший процесс постижения тех или иных его нюансов, исключительно апеллируя к доводам здравого смысла, что и лежит, в частности, в основе научного образа мышления. Понимание базовых основ астрологии является своего рода фундаментом последующего неискаженного чьим-либо субъективизмом восприятия её целостной картины.

   – Заучивание наизусть весьма оправдано там, где вовсе не требуется понимание сути предмета, например литературных произведений в стихотворном жанре, которые ценятся за изысканную форму стихосложения, а она и подлежит доскональному по точности воспроизведению – цитированию, как результату заучивания наизусть. Или заучивание наизусть религиозных гимнов, прославляющих Объект религиозного почитания, включая тексты Св. Писания, что, формально, и соответствует проявлению внешних (Солнце, ян, внешний) признаков религиозности (Юпитер), сообразно её принадлежности к 9-му дому.
  Поэтому акцентированный в гороскопе 9-й дом нередко и наделяет своих избранников отменной памятью, благоволя им воспроизводить по памяти большие объемы текстов, будь то религиозные гимны или тексты из «авторитетной астрологической литературы», где сведены все «истины» астрологической науки, утвержденные авторитетом академиков от астрологии, которые, как и академики иных наук, имеют отношение к 9-му дому, как и сама Академия Наук.
  Для подобных представителей 9-го дома, в частности, от религии, с легкостью заучивающих наизусть большие объемы религиозных текстов, навыки понимания их глубинной сути категорически противопоказаны, значительно затрудняя им возможность достижения финансового благополучия по 9-му дому, где и фигурируют: «роскошь и восемь форм богатства». Негоже ставить под сомнение положения догматики попытками разобраться в её обоснованности, что грозит уличением в ереси – самом тягчайшем грехе для верующего и уж тем более для служителей культа. Так можно скатиться и до уровня философии материализма, приверженцем которой был Джон Локк, утверждавший в «Письме о терпимости» (1685-1686 гг.), что «религиозные верования невозможно никаким образом обосновать». (6)

  Любые попытки углубиться в понимание сути «священных текстов» (Св. Писания) сродни еретическому деянию, поэтому лучший способ для демонстрации своей религиозности по 9-му дому (дхарма) – это неукоснительное их цитирование по памяти, на чем и основана индийская традиция передачи знаний, базирующаяся на «заучивании наизусть священных текстов».
  Человеку с идеальной памятью гораздо легче воспроизвести по памяти ту или иную информацию, не заморачивая себя необходимостью разобраться с её осмыслением, проникая в глубь «предмета», что и влечет за собой выбор им профессиональной деятельности, в которой и востребованы навыки превосходной памяти.

  Вот для людей, не отличающихся фотографической памятью при запоминании больших по объему текстов, приходится волей-неволей осмысливать суть изучаемого ими «предмета», лишь поняв её, впоследствии, они уже не нуждаются в формальном запоминании каких-то его признаков и критериев. Это и позволяет им становиться экспертами, как правило, в узкой области знаний, в то время как обладатели превосходной памяти становятся блестящими эрудитами, часто выступая в роли своеобразных ретрансляторов информации, апробированной авторитетными инстанциями, вполне закономерно, относящимися к 9 дому.
  Способностью к осмысленному восприятию в процессе усвоения новых знаний столь же является индивидуальной чертой ментальной сферы человека, как и способность заучивать наизусть большие объемы информации, являясь своеобразным даром Свыше, природа которого скрыта в наработке каждого из этих навыков в предыдущих реинкарнациях, а редким счастливчикам удавалось добиться совершенства, освоив в равной мере оба эти навыка «усвоения» информации, что и встречается изредка среди наших современников.

  Традиция обучения астрологии в Индии по сути своей и тождественна процессу «посвящения последователя ведической религии Индуизма в её таинства», путем заучивания наизусть «священных текстов», что заведомо сужается его кругозор, делая мышление косным по отношению к любым идеям, не вписывающимся в догматику этой религии. Вот эта косность мышления, часто имеющая под собой меркантильную подоплеку, и компенсируется обещаниями «даров» 9-го дома.
  Поэтому быть «попугайчиком», беспрекословно следуя наставлениям учителей индийской астрологии, весьма и весьма выгодно в финансовом отношении, привлекая в их ряды людей весьма меркантильных, впоследствии старающихся извлечь из этого «ремесла» максимальную финансовую выгоду, что и является одной из причин присутствия львиной доли шарлатанов от астрологии, наличие которых в Индии (и не только) и их меркантильную заинтересованность отмечают К.Н. Рао и Д. Фроули в своих книга.

«В области астрологии в наши дни расплодилось шарлатанов больше, чём в какой-либо другой сфере». (2)

  Исключительно под предлогом сакральности астрологических знаний, якобы ставших доступными человечеству посредством откровений индийских мудрецов (риши), преподавание астрологии в индийской культуре и базируется на заучивании наизусть «священных тестов», позволяя её преподавателям навязывать в качестве «откровений», претендующих на «истину», весьма абсурдные и противоречащие друг другу представления как о духовности, так и о многом ином.
  Как и утверждают в своих книгах учителя индийской астрологии, К.Н. Рао и Д. Фроули, пропагандирующие её непревзойденность среди западных астрологов, особенностью её обучения в Индии является заучивание наизусть «священных текстов»:

«Индийская традиция передачи знаний базируется на заучивании наизусть священных текстов…» (2)

  Уточним, что это характерно и для передачи астрологических знаний, в противном случае упоминание об этой традиции отсутствовало бы в книгах по индийской астрологии.

  К.Н. Рао о важности запоминания путем заучивания наизусть:

«Сегодня многие люди открывают для себя астрологию и начинают изучать ее лишь в зрелом возрасте, когда способность к запоминанию уже не столь высока. Но то, что не удается запомнить путем прямого заучивания, несомненно, можно запомнить, используя ассоциативную память». (3) 

  В качестве примера:

«Часть I. Первый урок.
Начнем с того, что выделим в первом уроке три части и запомним их содержание.
1. Во-первых, вспомним порядок дней недели: воскресенье, понедельник, вторник, среда, четверг, пятница и суббота. Эти семь дней представляют семь планет, соответственно: Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера и Сатурн». (3)

  На гипотетический вопрос ученика: почему семь дней недели соответствуют именно такой последовательности планет, он вряд ли получит вразумительный ответ, поскольку там, где востребовано заучивание наизусть, подобные вопросы табуируются: твое дело тупо заучить наизусть и не задавать глупых вопросов, на которые учитель ответить попросту неспособен.
  Если бы К.Н. Рао был способен дать объяснение подобной нумерологической последовательности соотношения дней недели и планет, то, вполне очевидно, ему не пришлось бы просить своих потенциальных учеников – читателей своей книги, прибегать к запоминанию.

  Таким образом, особенность преподавания астрологии в Индии, выраженная в необходимости заучивании наизусть «священных текстов», является камнем преткновения (препятствием) на пути к пониманию учениками, главным образом, основ астрологии. Поэтому стоит ли удивляться тому, что по мнению Д. Фроули, в Индии много шарлатанов, практикующих астрологию:

«За десятилетний период, истекший со времени первой публикации этой книги, я часто бывал в Индии и общался там со множеством астрологов. Ведическая астрология не просто живет в Индии по сей день, а процветает и переживает настоящую эпоху ренессанса. Встречается много шарлатанов, но вместе с тем есть немало серьезных астрологов, выпускающих хорошие книги и проводящих важные исследования». (1)

  Наличие множества шарлатанов на рынке астрологических услуг имеет несколько причин, включая упомянутый выше банальный меркантилизм, среди которых самая безобидная в нравственном отношении астрологов к своему ремеслу (искусству) связана с ущербностью традиции преподавания индийской астрологии.

  Базовые основы астрологии требуют не механического запоминания – заучивания наизусть, как в приведенном выше примере, а понимания их суть, в свою очередь, требующей осмысленного отношения ученика к предмету изучения, что подразумевает и помощь учителя в этом процессе, который и должен обладать способностью осмысленного отношения к «постижению таинств» астрологии.

  Примеров, подтверждающих весьма «поверхностное» и даже искаженное восприятие некоторых базовых астрологических понятий преподавателями индийской астрологии, будет приведено немало по ходу её исследования, в свете заявлений К.Н. Рао о том, что именно она якобы является «действительно настоящей астрологией с присущим ей здравым смыслом и на научной основе». (2)

  В качестве первого примера прокомментирую несколько цитат из книги Д. Фроули «Астрология провидцев» (1):

«Часть II. Методология ведической астрологии. 4. Планеты
Планеты, или Великие Космические Сигнификаторы, — это ретрансляторы, принимающие и пере излучающие энергию звезд. Рассматривать их следует не только в рамках нашей Солнечной системы, но и в связи с силами Галактики и всей вселенной.
Астрология — это не что иное, как наука о планетах как о передатчиках звездных энергий». (73 стр.)

  Упоминание звезд, Галактики и всей вселенной – это не более чем умозрительное допущение (домысел), которое к основам астрологии не имеет никакого отношения, и обусловлено заинтересованностью академиков от индийской «ведической» астрологии в использовании не тропического Зодиака, а сидерического – звездного, имея под собой весьма меркантильную подоплеку, которая и способствует гиперболизации значимости в индийской астрологии 9-го дома и знака Стрельца сидерического Зодиака, соответствующего зодиакальному созвездию Стрельца. Этой теме мы уделим особое внимание отдельно в разделе, посвященном причине разнообразия сидерических Зодиаков, используемых в индийской астрологии.

  Несмотря на то, что Д. Фроули, формально, декларирует важность понимания предмета изучения на 73 стр.:

«Сущность астрологии заключается в понимании значения планет. Значения зодиакальных знаков, домов, аспектов и других астрологических факторов определяются планетами, которые ими управляют и символизируют их». (73 стр.)

  Тем не менее он сам же и демонстрирует в своих текстах обратное, например на 96 стр.:

«Марс — мужская планета, а Венера — женская. Это позитивная и негативная, активная и пассивная сторона нашей воспринимающей природы. Венера — это эмоциональная чувствительность, которая может развиться до степени утонченности; Марс — эмоциональная возбудимость, которая может выродиться в насилие. Таким образом, в общем плане Венера символизирует благотворную сторону нашей эмоциональности, а Марс — пагубную». (Характеристики планет, 96 стр.)

  Это вообще пример какого-то чудовищного извращения функционала Венеры, которая символизирует собой весь спектр восприятия, в частности, человеком себя во внешнем мире своего ближайшего окружения, данное ему от природы посредством органов чувств, которые Венера и отождествляет собой.
  Наша воспринимающая внешний и внутренний мир природа как раз и ограничена органами чувств, к которой Марс не имеет никакого отношения, поскольку он отождествляет собой наше деятельное начало, посредством которого организм под покровительством Луны (и Солнца) и реализует свою деятельную реакцию. Да и «воспринимающая природа» сама по себе априори пассивна, поэтому упоминать в связи с ней Марс – заведомо неправомерно, что и свидетельствует об отсутствия понимания базовых основ астрологии.

  Давать базовые представления о Венере и Марсе, употребляя в их отношении терминологию: «эмоциональная чувствительность» и «эмоциональная возбудимость» – это наглядный образец введения в заблуждение читателей, поскольку эмоциональность (эмоции) всецело является прерогативой Луны как хранительницы (мать) целостности и безопасной жизнедеятельности организма, воспринимающей посредством нервной системы (Меркурий) информацию от органов чувств (Венера). И сообразно присущей организму внутренней оценке и анализу этой входящей информации, т.е. Луне, она уже и реагирует на неё либо эмоционально, если эта информация от органов чувств (Венера) представляется жизненно важной, предавая восприятию и выражению чувств эмоциональность, либо без эмоционально – во всех остальных случаях. Заявленная в этом абзаце последовательность планет, реализующих свое предназначение на уровне организации базовых процессов функционирования любого организма, и представлена в роли хозяев знаков личностного сектора Зодиака по часовой стрелке: Рак – Луна, Близнецы – Меркурий, Телец – Венера, Овен – Марс.

«Марс — эмоциональная возбудимость, которая может выродиться в насилие». (Характеристики планет, 96 стр.)

  Марс не имеет никакого отношения к эмоциональной возбудимости, ни в части эмоциональности, ни в части возбудимости, поскольку термин «возбудимость» применим, исключительно, к нервной системе, которая представлена в организме, в частности, Меркурием. Сама по себе эмоциональная возбудимость ещё не тождественна деятельной реакции организма посредством Марса.
  И поскольку Венера, представляющая собой сферу чувств в восприятии внешнего (и внутреннего) мира, сама по себе не может отождествляться с эмоциональной (Луна) стороной восприятия, то она и не может символизировать собой ни благотворную, ни пагубную сторону нашей эмоциональности (Луна), что в полной мере относится и к Марсу.

  Эти вопиющие и многочисленные несоответствия в том, как преподносятся ученикам индийской «ведической» астрологии базовые понятия о природе и значениях планет, нам и демонстрируют несостоятельность даже преподавателей индийской астрологии освоить навыки понимания основ астрологии, что и влечет за собой их неспособность выделять и сформулировать основополагающие значения планет, не смешивая их между собой: чувства и эмоции, действия и возбудимость.
  Хотя, несколькими страницами ранее, Д. Фроули представляет вполне адекватно перечень значений Луны, где и фигурирует эмоциональная сфера – эмоции, что, по всей видимости, заимствовано им совершенно формально из источника астрологической информации, вполне адекватно представляющего перечень ключевых значений Луны:

«Ключевые значения планет
ЛУНА — мать, эмоции, личность, общительность, счастье, дом, популярность» (Планеты, 79 стр.)

  Вот такое, исключительно, формальное восприятие (бездумное заучивание наизусть с последующим цитированием) ключевых значений Луны, под покровительством которой и находится эмоциональны сфера (эмоции), и влечет за собой последующую неспособность адекватно сформулировать базовые значения Венеры и Марса, без смешивая их природных качеств с эмоциональной природой Луны.
  Для какого-нибудь посредственного психолога смешивать источники чувств (Венеру) и эмоций (Луну) в единое целое – это, пожалуй, в порядке вещей и встречается повсеместно, но только не для астрологов, а уж тем более никак не допустимо для преподавателей астрологии, претендующих на познание сакральных знаний индийской «ведической» астрологии. Хотя, может быть, в этом и заключена суть «сакральности» знаний индийской «ведической» астрологии.

  Как видим, на 79 стр. своей книги Д. Фроули приводит, скорей всего – судя по выделенному шрифту, цитирование из источника, вполне адекватно преподносящего Луну и её связь с эмоциями, содержание которого в части отождествления Луны с эмоциональностью Д. Фроули воспринимает совершенно формально, как и подобает тем, кто заучивает наизусть, без осмысления сути этой информации, которое (осмысление), в случае его присутствия, ему не позволило бы давать базовые представления о Венере, смешивая их с эмоциональностью Луны, как он это сделал на 96 стр.

  Этот пример и показывает всю ущербность формального подхода к усвоению информации, посредством заучивания наизусть, без должного её осмысливания, которое и позволяло бы Д. Фроули избегать подобных формулировок, искажающих представления об исконной природе Венеры и Марса.
  И подобных примеров из книги Д. Фроули «Астрология провидцев» можно привести немало, что и позволяет нам судить о его роли в качестве преподавателя ведической астрологии, как о прилежном последователе индийской традиции преподавания астрологии. 

«Министерство правды» Дж. Оруэлла в индийской астрологии

  Навыки осмысленного восприятия, прежде всего, базовых основ астрологии, подразумевающие потребность понимания их сути, и позволяют их обладателям крайне критически относиться к подобного рода астрологической литературе (Д. Фроули «Астрология провидцев»), навязывающей её читателям совершенно ложные представлений о природе и значениях Венеры и Марса, как и о многом прочем.
  Поэтому перед тем, как заняться углубленным изучением астрологии, если присутствует такая цель, следует предварительно озадачиться наличием у себя навыка осмысленного восприятия любой новой информации, а его наличие и будет способствовать критическому мышлению, крайне полезному при изучении астрологии. Поскольку большинство книг и статей по астрологии пишется людьми, обладающими лишь навыками «заучивания наизусть священных текстов» из авторитетной для себя астрологической литературы, что и влечет за собой наличие лишь малой доли действительно толковой астрологической литературы на её рынке.

  Критическое мышление как раз и является закономерным следствием осмысленного отношения человека к любой информации, требующего постижения её сути, а это и позволяет обладателя этих навыков достичь углубленных знаний предмета изучения. Обладателю навыка осмысленного восприятия любой информации, с присущей ему критичностью мышления, не составит труда перелопатить гору литературы по астрологии, отделяя «зерна от плевел», выискивая действительно стоящую внимания информацию. Поэтому даже в трудах весьма сомнительного содержания, порой, можно подчерпнуть крупицу полезной информации, тем более что в посредственной литературе по астрологии её авторы постоянно дублируют чужие тексты, как правило, ещё и без ссылки на авторство исходного текста.

  В свою очередь, традиция преподавания астрологии в Индии, базирующаяся на заучивании наизусть «священных текстов» авторства «академиков» от индийской астрологии, категорически не допускает присутствие навыков критического мышления у учеников. Потому что заучивание наизусть «священных текстов» основано на доверительном отношении ученика к учителю, не допуская критического отношения ученика к тому, что ему преподает учитель, а это и позволяет учителям индийской астрологии внушать совершенно ложные представления, в частности, о связи духовности и 9-го дома, отождествляя духовность, присущую 12-му дому, с псевдодуховностью 9-го дома.
  Подобную попытку отождествления (подмены смыслов) диаметрально противоположных понятий в индийской астрологии, как упоминалось выше, можно сопоставить лишь с деятельностью «министерства правды» из романа Джорджа Оруэлла «1984»:

«Три лозунга на белом фасаде министерства правды:
ВОЙНА – ЭТО МИР
СВОБОДА – ЭТО РАБСТВО
НЕЗНАНИЕ – СИЛА»

  Эти лозунги можно дополнить лозунгом от «министерства правды» индийской астрологии, отождествляющим псевдодуховность дхармы (религиозного поведения) по 9-му дому с высокой духовностью в качестве якобы «последней стадии полного духовного развития» по 9-му дому:

ПСЕВДОДУХОВНОСТЬ – ДУХОВНОСТЬ

  «Министерству правды» от индийской астрологии вполне подходит и лозунг: «НЕЗНАНИЕ – СИЛА», если его незначительно преобразовать, без особой натяжки в данном случае отождествляя такие понятия как «незнание» и «непонимание».
  Непонимание того, что тебе «вдалбливают» под предлогом необходимости заучивания наизусть якобы «священных текстов» и выливается в конечном итоге в «незнание».
  Да и само «министерство правды» что в романе Д. Оруэлла, что в индийской «ведической» астрологии, сформировавшейся под покровительством касты брахманов – академиков от индийской астрологии, имеет непосредственное отношение к 9-му дому, а одной из особенностей пропаганды ценностей 9-го дома как раз и является лживая подмена понятий, что и присутствует в двух этих образцах пропаганды «министерств правды».

  Так что в индийской астрологии «министерство правды» существует уже многие столетий, внедряя в сознание многонационального населения Индии совершенно противоестественные для природы человека представления:
  12-й дом (природная среда обитания) – грязь; достойная лишь того, чтобы служить местом для испражнений, чем и обусловлена многовековая история отсутствия общественных туалетов, а также отхожих мест в домах индусов, включая варварское отношение индусов даже к священной для них реке Ганг.
  12-й дом (внекастовые – «неприкасаемые») – грязь, скверна, нищета; «неприкасаемые», прикосновение которых оскверняет, как и тень ими отброшенная на индусов из иных каст.

  Вместо того, чтобы проявлять рачительную заботу о гигиене индусов, многонационального населения Индии, что подразумевает под собой: «Обеспечение условий (тема 6-го и 10-го домов), сохраняющих нормальное экологическое состояние растительных и животных организмов, окружающей среды (тема 12-го дома)», т.е. по достоинству ценить естественно природные условия своего существования и их благотворное влияние на здоровье людей, а это всецело относится к 12-му дому, в индийской «ведической» астрологии, эти общечеловеческие ценности 12-го дома извращены самым непристойным образом.

  Культовая антиутопия Дж. Оруэлла с его вымышленным миром и особой ролью в нем «министерства правды» (относящегося к 9-му дому), имеет, в значительной степени, своим прототипом индусскую цивилизацию, просуществовавшую несколько тысяч лет под покровительством ценностных приоритетов касты брахманов (9-й дом) и их ведической религии, существу которой (индусской цивилизации) дал оценку первый министр юстиции независимой Индии (1947-1951), Б.Р. Амбедкар, что нелишне ещё раз процитировать:

«Индусская цивилизация … это дьявольский замысел с целью подавить и поработить человечество. Её настоящее имя — позор. Что ещё можно сказать о цивилизации, которая создала массу людей… с которыми обращаются, как если бы они не были людьми, и одно лишь прикосновение которых считается загрязняющим?»

  Фактически, слова Б.Р. Амбедкара об индусской цивилизации: «это дьявольский замысел с целью подавить и поработить человечество», можно в полной мере применить к жизни общества, описанного в антиутопии Дж. Оруэлла, и особой роли в нем «министерства правды, ведавшего информацией, образованием, досугом и искусством» (5).

О пользе критического мышление

  Навыки осмысленного отношения к усвоению новой информации, формирующие критическое мышление, и способны уберечь его обладателя от участи стать «попугайчиком», бездумно цитирующим наизусть откровения академиков, в частности, от индийской «ведической» астрологии, сформировавшейся под покровительством касты брахманов и их 9-го дома. Акцент на этом уточнении позволяет отметить ещё одно существенное обстоятельство, способствующее распространению лживой пропаганды преувеличенной значимости 9-го дома, – принадлежность книжных издательств к 9-му дому. Этот факт и способствует распространению низкопробной астрологической литературы, непристойно искажающей астрологическую реальность, в чем в очередной раз и прослеживается аналогия с ролью «министерства правды» в культовой антиутопии Дж. Оруэлла, «1984», находящей много общего как с тенденциями настоящего в ряде стран, так и, отчасти, с проявлениями старины глубокой – индусской цивилизацией.

«Ничто не ново под луной» Н.М. Карамзин.

  И самое поразительное противоречие из многих, присутствующих в книгах К.Н. Рао, состоит в том, что он, с одной стороны, призывает следовать традиции преподавания астрологии, «основанной на заучивании наизусть священных текстов», а с другой стороны, критикует индийских же астрологов за отсутствие у них «должного критического осмысления при чтении книг по астрологии»:

«Искусство синтеза и, что еще важнее, искусство находить свет даже во мраке – это то, что индийские астрологи никак не могут в себе развить несмотря на то, что делают великолепные прогнозы. Причиной этому является их ум, забитый догмами, вследствие беспорядочного чтения книг по астрологии без должного критического осмысления». (3)

  Какого вообще «критического осмысления при чтении книг по астрологии» можно ожидать от индийских астрологов (и не только), в большинстве своем «попугайчиков», воспитанных в традиции «заучивания наизусть священных текстов»?
  Для традиции преподавания индийской астрологии как раз и свойственно догматическое мышление, что и характерно для адептов какого-либо религиозного учения с его догматикой, столь же заучивающих наизусть «священные тексты» Св. Писания. Подобная традиция преподавания индийской астрологии и ставит крест на выработке навыков критического осмысления (мышления), в основе которого лежит совершенно иная специфика восприятия информации, требующая осмысленного отношения к себе, а не заучивания наизусть «священных текстов».
  Как можно, находясь в здравом уме и доброй памяти, с одной стороны, требовать «запоминания наизусть священные тексты», а с другой стороны, ожидать «должного критического осмысления»?
  Заучивание наизусть священных текстов и способствует кондовому догматизму, которому категорически противопоказано критическое мышление (осмысление), что и соответствует определению термина «догматизм» в Толковом словаре русского языка: «Догматизм – некритическое мышление, опирающееся на догмы».

  «Священные тексты» астрологического содержания в индийской «ведической» астрологии представляют собой сборник догм, требующих беспрекословного следования им, а это, как нестранно, и вызывает недоумение К.Н. Рао по поводу отсутствия критического осмысления у индийских астрологов.
  К.Н. Рао весьма критично отзывается о привычке индийских астрологов следовать догмам, внедренным в их сознание традицией преподавания индийской астрологии – «заучивание наизусть священных текстов», противопоставляя этой традиции здравый смысл и рациональный подход при интерпретации гороскопов:

«Проповедь № 1
Индийские астрологи имеют привычку относиться к тому, что они считают классикой, как к незыблемым законам, и превращают все в догмы. Это несчастье.
Индийские астрологи имеют привычку делать эти догмы основой для предсказаний. Это большое несчастье.
…
То, что они ошибочно принимают за классику, дает, тем не менее, для них защитное прикрытие из санскритских цитат. Это полнейшее отсутствие здравого смысла и рационального подхода. Они должны знать как толковать гороскоп, не будучи зависимыми от того, что они почитают классикой». К.Н. Рао (3)

  Стоит ли удивляться тому, что среди индийских астрологов так много шарлатанов, как об этом свидетельствуют К.Н. Рао и Д. Фроули в своих книгах, что присуще и классической западной астрологии (и не только), столь же подверженной влиянию преувеличенной значимости 9-го дома в ущерб многим иным домам, что и влечет за собой, так сказать, профессиональную деформацию ментальной сферы «академических» астрологов.

  Тем не менее оспаривать наличие определенных достоинств 9-го дома нет смысла, как, впрочем, и наличие достоинств всех без исключения домов гороскопа, однако гиперболизация значимости и роли одних из них в ущерб другим выглядит крайне неестественно и неприглядно лишь для тех, кто способен осмысленно относиться к изучению, прежде всего, основ астрологии.

*       *       *       *       *

  Ещё одним способом внедрения в сознание начинающих астрологов ложных представлений в контексте процветающего в индийской астрологии гротескного субъективизма, является использование терминологических и иных уловок, т.е. казуистики в преподавании её базовых основ. Дабы ещё на подсознательном уровне привить им весьма искаженные представления о значимости и роли тех или иных домов гороскопа, исключительно, с позиции их разделения на «хорошие» и «плохие», что и востребовано в индийской «ведической» астрологии на базом уровне её преподавания, впрочем, как и в западной классической астрологии. Этому аспекту преподавания индийской астрологии (и не только) и будет посвящена следующая страница исследования «действительно настоящей (индийской) астрологии» (К.Н. Рао).

Терминологические уловки (казуистика) в индийской астрологии

«Стрелец – позитивный знак Юпитера;
Рыбы – негативный знак Юпитера;» (1)

     1. Наиболее пагубными последствиями для адекватного восприятия астрологии наделена терминологическая уловка, укоренившаяся как в индийской, так и в западной классической астрологии, выраженная в употреблении терминологии «позитивный/негативный» по отношению к знаком, относящимся к мужской и женской природе:

«Нечетные знаки зодиака — это позитивные, мужские, активные знаки, а четные — негативные, женские и пассивные их дополнения. К примеру, Овен — первый знак зодиака — это позитивный, или мужской, знак Марса, …
А Скорпион — восьмой знак — это негативный, или женский, знак Марса». (1)
«Стрелец – позитивный знак Юпитера;
Рыбы – негативный знак Юпитера;
И т.п.». (1)

  Использование в астрологии столь ущербной терминологии по отношению к знакам Зодиака, потенциально связывающей её с соответствующими хозяевами знаков, имеет ничем не завуалированный субъективно оценочный характер с позиции «хороший/плохой», что весьма лицемерно игнорируется в западной классической и индийской астрологии, дескать под предлогом того, что подобная терминология по отношению к знакам Зодиака якобы не имеет субъективно оценочного подтекста с позиции «хороший/плохой»:

«Позитивные и негативные знаки в равной мере необходимы: не следует считать одни хорошими, а другие — плохими». Д. Фроули (1)

  Тем не менее на уровне оценочных суждений о домах (и их хозяевах), соответствующих этим знакам, подобная лицемерно завуалированная терминология приобретает уже буквальный смысл оценочных суждений, именно, с позиции «хороший/плохой», соответствуя оценкам «позитивный/негативный».
  Это мы и наблюдаем в оценочных суждениях преподавателей индийской астрологии (чего не миновала и классическая западная астрология), которые в неоправданно позитивном свете представляют 9-й дом и все, к нему относящееся, что в полной мере касается 1-го и 5-го домов, а 12-й дом выставляют в заведомо негативном свете, уже не в переносном смысле, а в прямом, что столь же в полной мере касается 6-го и 8-го домов.

  В качестве подтверждения использования термина «негативный», именно, в предосудительном контексте, заслуживаемом порицательного отношения к себе, можно привести цитату из книги Д. Фроули «Астрология провидцев», в которой приведена последовательность ассоциативно связанных противопоставлений:

«Качества планет определяются здесь в зависимости от того, в каком знаке расположен управитель асцендента данной конкретной карты. Позитивность или негативность, благотворность или злотворность, созидательная или разрушительная направленность планет зависят от конкретных домов, которыми управляют эти планеты (при отсчете домов от асцендента)». (1)

  В конечном итоге, мы и имеем две последовательности ассоциативно связанных между собой слов, соответствующих оценочному суждению с позиции хороший/плохой:
   а) «Позитивность, благотворность и созидательная направленность»;
   б) «негативность, злотворность, разрушительная направленность».
  Что и подтверждает умышленное использование терминологии «позитивный/негативный» по отношению к знакам мужской и женской природы, закрепляющей в подсознании начинающих астрологов «негативное» отношение к большинству знаков женской природу, которое уже с легкостью в последующем преобразуется в сознательно негативное отношение к соответствующим домам гороскопа, что и востребовано опять же как в индийской, так и в западной классической астрологии – на базовом уровне её преподавания.

  Вместо того, чтобы выносить основополагающие суждения о качествах, природе и содержание домов с позиции оценки природных особенностей символических управителей домов (естественных сигнификаторов их дел), как это было ранее продемонстрировано на примере символического управителя делами 12-го дома, представленного соединением Луны и Юпитера, в индийской астрологии подобный подход преднамеренно вуалируется путем игнорирования значимости в этих вопросах вторых соправителей знаков, определяющих мужскую и женскую их природу – Солнце и Луна.
  Эта попытка завуалировать значимость вторых соправителей знаков реализуется, в частности, посредством деления Зодиака на лунную (женскую) и солнечную (мужскую) половины, где лунная половина Зодиака – 6 знаков по часовой стрелке, начиная от знака Рак (Близнецы, Телец и т.д.), а солнечная половина – 6 знаков против часовой стрелки, начиная от знака Льва (Дева, Весы и т.д.):

«Лунная половина: 4, 3, 2, 1, 12, 11
Солнечная половина: 5, 6, 7, 8, 9, 10». (3)

  Такой способ деления Зодиака на две половины весьма абсурден, поскольку знаки мужской и женской природы, банально, чередуются в этих двух половинах Зодиака. Так что подобный принцип разделения Зодиака на две половины в индийской астрологии служит лишь весьма неуклюжим предлогом для того, чтобы ввести столь же лишенное глубокого смысла понятие о двух половинах орбит планет, одна из которых именуется «позитивной», а другая – «негативной», о чем и пишет Д. Фроули:

«В знаках отражен характер управляющих ими планет. Ключ к пониманию системы планетного управления знаками — орбиты, по которым планеты обращаются вокруг Солнца.
Рак и Лев символизируют само Солнце. К этим двум знакам примыкают Близнецы и Дева, символизирующие две половины орбиты Меркурия — ближайшей к Солнцу планеты. К ним, в свою очередь, примыкают Телец и Весы — две половины орбиты Венеры, следующей планеты по удаленности от Солнца. Далее идут Овен и Скорпион — две половины орбиты Марса. За ними — Рыбы и Стрелец, две половины орбиты Юпитера. И наконец. Водолей и Козерог представляют две половины орбиты Сатурна — самой далекой от Солнца из видимых планет.
Каждая планета (за исключением Солнца и Луны) управляет двумя знаками.
Знаки с нечетными порядковыми номерами соответствуют позитивным половинам орбит, на которых энергия планеты возрастает и получает внешнее выражение. Знаки с четными порядковыми номерами соответствуют негативным половинам орбит, на которых энергия убывает и уходит внутрь (интериоризируется).
Рак и Лев символизируют негативную и позитивную половины самого Солнца в его вращении вокруг своей оси.
Такая система планетного управления не позволяет ведическим астрологам признать Уран, Нептун и Плутон в качестве управителей знаков, как это сделали астрологи Запада. Принятие этих планет расстроило бы всю систему, нарушив последовательность орбит». (1)

  Вместо того, чтобы вести речь о симметрии Зодиака относительно его оси, проходящей через центр Зодиака между знаками Рак и Лев, что не препятствует использованию высших планет Уран, Нептун и Плутон в качестве управителей соответствующих им знаков как по часовой стрелке, так и против, в индийской астрологии ввели совершенно искусственное ограничение количества управителей знаков посредством разделения Зодиака якобы на лунную и солнечную половины лишь для того, чтобы обосновать систему «позитивных» и «негативных» половин орбит планет, соответствующих «позитивным» и «негативным» знакам Зодиака.

  Как можно было убедиться на примере из раздела, посвященного особенностям традиции преподавания индийской астрологии, понимание основ астрологии не является сильной стороной менталитета даже её преподавателей. Поэтому очередная апелляцию к «пониманию», из приведенной выше цитаты Д. Фроули: «Ключ к пониманию системы планетного управления знаками — орбиты…», следует воспринимать не более чем как ритуальную вводную фразу, смысл которой противоречит последующему ходу его же рассуждений, основанных на умозрительных допущениях (домыслах), отчасти, весьма абсурдных, и притянутых «зауши» к концепции (системе) двух половин орбит планет, например:

– «Рак и Лев символизируют само Солнце»;
– «Рак и Лев символизируют негативную и позитивную половины самого Солнца в его вращении вокруг своей оси».

  На редкость абсурдные по смыслу фразы, единственным предназначением которых является нивелирование роли Луны в астрологии по отношению к преувеличенной значимости Солнца. Чего и следовало ожидать от «солнцепоклонников», касты брахманов, под покровительством которых и сформировалась индийская астрология, подверженная влиянию ведического учения:

«Древняя ведическая религия, как и все религии древнего мира, была религией Солнца. Культ Солнца занимал центральное место во всех древних культурах.» (1)

  Мало того, что Луне отводится роль якобы «негативной половины самого Солнца», в то время как Луна и Солнце – это два самостоятельных астрономических и астрологических объекта, так этот абсурд усугубляется рассуждениями о каких-то половинах «самого Солнца в его вращении вокруг своей оси».
  Вполне очевидно, что подобная, исключительно, абсурдная «система планетного управления (и) не позволяет ведическим астрологам признать Уран, Нептун и Плутон в качестве управителей знаков, как это сделали астрологи Запада», явственно свидетельствуя не в пользу присутствия в индийской астрологии здравого смысла, опровергая в очередной раз заявление К.Н. Рао о его присутствии:

«Западные астрологи должны практиковать индийскую астрологию, чтобы заниматься действительно настоящей астрологией с присущим ей здравым смыслом и на научной основе…» (2)

  Пример умозрительного абсурда: 

«Негативная ипостась планеты проявляется в той части ее орбиты, где она воспринимает и накапливает космическую энергию, а позитивная — в той части орбиты, где эта энергия высвобождается». (1)

  Такие формулировки и нуждаются в формальном подходе к усвоению подобной информации – в заучивании их наизусть в качестве «священных текстов», поскольку являются всего лишь умозрительным допущением (домыслом), не имеющим к Астрологии (с большой буквы) никакого отношения.
  Вот так под предлогом надуманных рассуждений о каких-то «позитивных» и «негативных» половинах орбит планет, которые, в свою очередь, определяют природу и качества, опять же «позитивных» и «негативных» знаков Зодиака и их хозяев, из индийской астрологии полностью изъято представление о значимости вторых соправителях знаков, определяющих их мужскую и женскую природу – о Солнце и Луне. Эти соправители знаков и определяют собой как разницу качеств и природы двух знаков, находящихся под управлением одной из планет: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн, так и качества, природу и дела соответствующих этим знакам домов гороскопа уже в роли их символических соправителей, что и было продемонстрировано ранее на примере соправителей 9-го и 12-го домов.

  В очередной раз можно убедиться в том, что заучивание наизусть подобных «священных текстов»:

– «Негативная ипостась планеты проявляется в той части ее орбиты, где она воспринимает и накапливает космическую энергию, а позитивная — в той части орбиты, где эта энергия высвобождается»
– «Рак и Лев символизируют само Солнце»;
– «Рак и Лев символизируют негативную и позитивную половины самого Солнца в его вращении вокруг своей оси». (1)

в индийской астрологии котируется выше, чем потребность понимания значимости вторых соправителей знаков уже в роли естественных сигнификаторов (символических соправителей) дел соответствующих им домов гороскопа.

  Введение совершенно излишних сущностей, в частности, наподобие двух половин орбит планет, и уводит прилежных учеников в искусно созданные дебри преподавания индийской астрологии, препятствуя их осмысленному восприятию базовых основ астрологии, которое единственно и способно развить критическое мышление (осмысление).
  Для индийских академических астрологов критическое мышление является категорически недопустимым излишеством, чем и обусловлено умышленное привнесение излишних сущностей в индийскую астрологию. И таких совершенно излишних сущностей привнесено в индийскую астрологию немало, внедренных в неё, преимущественно, под предлогом якобы «откровений» мудрецов (риши) в контексте ведического учения Индуизма.
  В той же мере, в какой архиереи Церкви, представлявшие собой приоритеты 9-го дома (Церкви), всячески пытались использовать святых (монахов) отшельников (12-й дом) во благо Церкви, навязывая им те или иные церковные должности, включая цитирование их откровений, так и академики от индийской астрологии, также представляющие собой приоритеты 9-го дома, прибегают к ссылкам на «откровения» древнеиндийских отшельников и мудрецов, астрологов-риши. Цитата о К.Н. Рао из предисловия к его книге «Карма и перевоплощение в индийской астрологии»:

«Его цель — превратить астрологию в духовную сверхнауку (как он ее называет), восстановить и развить традицию древних астрологов-риши, применявших свое искусство в первую очередь для духовного развития человека». (4)

  Таким образом, использование в индийской астрологии (и не только) терминологических уловок (казуистики), в частности, – терминологии «позитивный/негативный», и служит предлогом для разделения домов гороскопа на «хорошие» и «плохие», субъективизм которого (разделения) вполне отражает предвзятость отношения касты брахманов в роли академиков от индийской астрологии к многому из того, что собой представляют, в частности, так называемые «плохие» дома.
  Этой предвзятости существует ещё одно объяснение, имеющее своё астрологическое обоснование, чему и будет посвящен следующий раздел (следующая страница) этого исследования «непревзойденных» особенностей «действительно настоящей (индийской) астрологи» (К.Н. Рао)

.
*       *       *       *       *

  Однако перед тем, как перейти к астрологическому обоснованию связи предвзятости академиков от индийской астрологии с существованием в ней «хороших» и «плохих» домов, следует рассмотреть ещё одну не столько терминологическую, сколько просто казуистическую уловку, к которой прибегают в индийской астрологии, дабы ещё в большей степени затруднить осмысленное восприятие основ астрологии на базовом уровне её преподавания.

     2. Очередная казуистическая уловка, к которой прибегают в преподавании индийской астрологии, является отождествление человека преимущественно с первым домом его гороскопа, приписывая этому дому чрезмерное значение, якобы отражающего собой особенности его личности и «характера в целом»:

«Первый дом
Первый дом представляет физическое тело, состояние здоровья (плохое или хорошее), раннюю стадию жизни, развитие личности ребенка и характер в целом». (3)

  Такой подход, безусловно, приемлем лишь в контексте, в частности, предсказательной астрологии, в которой первый дом и отождествляется с самим хозяином гороскопа, а остальные дома ассоциируются с разными сферами его жизнедеятельности, представляя собой соответствующих им персонажей, например:
     3-й дом – братья и сестры, соседи;
     7-й дом – взаимовыгодные в финансовом отношении партнерские отношения, партнеры разного рода;
    11-й дом – друзья и единомышленники, увлеченные общностью тех или иных целей, потенциально не имеющих под собой меркантильной подоплеки, что соответствует лишь исходному значению этого дома.
  А именно предсказательному аспекту астрологии и отдается предпочтение в индийской астрологии, что служит предметом гордости именитых индийских астрологов. Так К.Н. Рао совершенно безапелляционно утверждает, что «в западной астрологии нет возможности предсказывать события» (3)

  Изначально К.Н. Рао и сам прибегал к терминологии «ведическая астрология», впоследствии отказавшись от неё лишь на том основание, «что в Ведах абсолютно отсутствует какая бы то ни было предсказательная астрология» (3), в то время как предметом гордости индийской астрологии, по мнению К.Н. Рао, является именно её ориентация на предсказание событийной стороны жизни.

«Но на самом деле не существует ведической предсказательной астрологии. И этот американский термин («ведическая астрология») я сам, к сожалению, ошибочно использовал некоторое время». (4)

  (Основываясь на этом восприятии индийской астрологии К.Н. Рао, в тексте и используется словосочетание индийская «ведическая» астрология, в котором слово «ведическая» взято в кавычки, означая лишь обусловленность многих положения индийской астрологии ведическим учением, на которое К.Н. Рао постоянно ссылается, подчеркивая его важность для индийской астрологии.)

  Тем не менее отождествлять характер человека лишь с особенностями 1-го дома его гороскопа – это весьма казуистическая затея, поскольку характер и прочие особенности личности и менталитета человека описываются всеми 12-ю домами его гороскопа, каждый из которых вносит свою лепту в формирование тех или иных особенностей характера и ментальной сферы человека. Подобный подход к анализу личных качеств, характера и менталитета человека по особенностям его гороскопа в целом, преимущественно, игнорируется академиками от индийской астрологии под предлогом её ориентации на прогнозирование событийной стороны жизни хозяина гороскопа, отождествляемого с 1-м домом.
  За этой ущербной однобокостью индийской астрологии, присутствующей и в западной классической астрологии на базовом уровне её преподавания, скрывается главная причина обусловленности наличия в ней «плохих» домов, предопределяя и причину предвзятости академиков от индийской астрологии как выразителей приоритетов 9-го дома касты брахманов в своей астрологии. О чем и пойдет речь далее.

Обусловленность присутствия «плохих» домов в индийской (и не только) астрологии

  Главным препятствием для развития критического мышления среди индийских астрологов является традиция преподавания астрологии, основанная на обязанности учеников заучивать наизусть «священные тексты». Однако эта традиция является всего лишь средством, предназначенным для затруднения осмысленного восприятия, прежде всего, базовых основ астрологии, таким образом блокируя в зачатке у начинающих астрологов способность к критическому мышлению, в отсутствии которого они и уподобляются «попугайчикам», цитирующим наизусть якобы «священные тексты», отредактированные академиками от индийской астрологии.

  Сама по себе традиция заучивание наизусть «священных текстов» является исключительной принадлежностью тематики 9-го дома, что и наблюдается во всех религиях, навязывающих своим адептам необходимость неукоснительно придерживаться догм, по определению исключающих присутствие какого-либо критического их осмысления (мышления). С подобным положением вещей в сфере религиозной жизни человечества и связана абсурдность существования всего многообразия религий и их богов, единственным разумным объяснением чему является отождествление религий с религиозным бизнесом, услуги которого предоставляются в рамках каждой из религий лишь её последователям.
  Каждая из значимых для своего социума религий претендует на праведность лишь своей веры и истинность лишь своего Бога, в то время как конкурирующий с неё религиозный бизнес других религий и их боги признаются «ложными». Это, отчасти, сглаживается за счет взаимной договоренности «высшего жречества» нескольких мировых религий, фактически, по разделу рынка религиозных услуг между собой.
  Вот эта религиозная пропаганда «истинности и праведности» лишь своей религии, исключительно, в рамках каждой из религий, и демонстрирует образец, мягко говоря, субъективизма религиозного предпочтения жречества, навязывающего своей пастве догматы «истинной» веры в контексте безусловного величия лишь своего Бога.

  Нечто подобное по степени своего субъективизма присутствует в идеологической и политической сферах деятельности представителей 9-го дома, усугубляясь в государствах с авторитарной формой правления, что в менее изысканных выражениях представляет собой весьма лживую пропаганду выразителей ценностных приоритетов 9-го дома.

  Наличие критического мышление категорически недопустимо для выразителей ценностных приоритетов 9-го дома по отношению к «символу» своего религиозного или идеологического преклонения, олицетворяемого «Солнцем» (символ веры, глава авторитарного государства), чему и способствуют их врожденные навыки к заучиванию наизусть «священных текстов», представляющих собой либо догматы религиозного вероучения, Св. Писания, либо императивы обусловленности норм социального поведения, продиктованные любым из аналогов «министерства правды», описанного в романе Дж. Оруэлла, «1984».
  В целом, весьма субъективная пропаганда ценностей 9-го дома, которую во многих случаях уместней называть попросту – лживой пропагандой, боится, как черт ладана, критического взгляда на себя со стороны и разоблачения своей лживой сути, прежде всего, людьми, по своим врожденным качествам способным по достоинству оценить степень лживости подобной пропаганды, конечно, в случаях её явного присутствия и доминирования в социуме.
  Вот этому критическому осмыслению лживости пропаганды ценностных приоритетов 9-го дома что в религии, что в мирской жизни, способствуют ментальные качества, формированию и проявлению которых благоволят некоторые из домов гороскопа, по этой причине классифицируемые в индийской «ведической» астрологии именно как «плохие» дома! Это, впрочем, столь же характерно и для западной классической астрологии, и не только, поскольку ценностные приоритеты 9-го дома идентичны что на Западе, что на Востоке, что и подразумевает под собой универсальность астрологии, которая не может быть ни западной, ни индийской.

  Какими же особенностями ментальных качеств, столь ненавистных для представителей 9-го дома, наделяют своих избранников «плохие дома» – 6-й, 8-й и 12-й?

*       *       *       *       *

  Начнем с констатации вполне очевидного факта – вклад каждого из домов гороскопа в формирование каких-то своих особенностей в ментальной сфере человека, поскольку каждый из домов гороскопа имеет свои ценностные приоритеты для его жизни, с чем и связано отождествление домов с той или иной сферой человеческого бытия. Т.е. личные качества, характер и, в частности, особенности ментальной сферы человека предопределены его гороскопом в целом, а отнюдь не только первым домом, как это свойственно для индийской астрологии, однобоко ориентированной усилиями её академиков, преимущественно, на предсказание событийной стороны жизни. Это отчасти относится и к хорарной астрологии, в которой кверент, задающий вопрос, касающийся его самого, также представлен 1-м домом, но отнюдь не 1-м домом своего гороскопа, а лишь хорарной карты, построенное на время задания вопроса, что является весьма существенным уточнением, не позволяющим бездумно отождествлять подходы к интерпретации хорарной каты и гороскопа.
  И так:
  9-й дом, в случае доминирования его роли в гороскопе, благоволит развитию способности заучивания наизусть «священных текстов», что и востребовано по многоликой тематике этого дома (превосходная память).

  12-й дом награждает своих избранников, в частности, «рыбьей» интуицией, соответствуя знаку Рыб, как раз и востребованной, в большей степени, по его тематике.

  6-й дом, соответствуя знаку Девы, способствует развитию навыков осмысленного отношения, в частности, к тому, что и обуславливает содержательную частью 6-го дома. Например, педантичное отношение к гигиене, нормам санитарии и т.п., дабы не допустить безалаберного отношения к ним, влекущего за собой неблагоприятные последствия для здоровья, а это и связывает 6-й дом с темой здоровья/болезней. И многое прочее, где «качества Девы по 6-му дому» крайне востребованы, принося свои более чем позитивные плода как для здоровья, так и для наработки профессиональных навыков (предусмотрительность, аккуратность, скрупулёзность, точность, и т.п.), с чем, в частности, также отождествляется 6-й дом.

  8-й дом, соответствуя знаку Скорпион, если он акцентирован в карте, наделяет изрядной долей индивидуализма, который выражается, в частности, в сугубо индивидуализированном отношении к религиозным и идеологическим воззрениям своего окружения…

  3-й дом, соответствуя знаку Близнецы, культивирует по своей природе либеральные ценности, сообразно своей обусловленности – необходимость общения с равными себе по статусу, где приоритетным становится собственное мнение в контексте сугубо личного отношения к чему-либо. Этому и благоволит символический управитель делами этого дома, представленный соединением Меркурия и Солнца, что и способствует гиперболизации по теме 3-го дома значимости персонального (Солнце) мнения (Меркурий).

  11-й дом, соответствуя знаку Водолей, благоволит проявлению и развитию способности к рациональному мышлению, чему он обязан символическому соправителю делами этого дома: дневному (Солнце) Сатурну и ночному (Луна) Урану. Особая специфика сочетания этих планет в роли естественных сигнификаторов дел этого дома и наделяет его избранников способностью, в частностью, к рациональному мышлению.

  10-й дом, соответствуя знаку Козерог, наделяет своих избранников, в частности, изрядный долей консерватизма, что и отражается в ментальной сфере человека, дабы и проявлять эти качества по его тематике. Этому также способствует особая специфика сочетания символических соправителей дел этого дома, где фигурируют уже ночной (Луна) Сатурн и дневной (Солнце) Уран.
  (Влияние, в частности, консерватизма, свойственного исходным качествам 10-го дома, может распространяться и на тематику других домов, некоторым образом связанных с 10-м домом. Это замечание относится и ко всем остальным домам, сообразно влиянию присущих им приоритетов тем или иным образом на тематики других домов гороскопа.)

  2-й дом способствует развитию меркантильного отношения к жизни (что вполне естественно для жизни в материальном мире человеческого бытия), выраженного в проявлении озабоченности своим, в частности, финансовом благополучием, как и вообще материальной стороной обеспеченности своего существования, что и соответствует, отчасти, предназначению 2-го дома и его содержанию. Этот меркантилизм и находит свое отражение в большей или меньшей степени в ментальной сфере человека, соответствуя приоритетной или менее приоритетной значимости 2-го дома в его гороскопе.

  7-й дом, соответствуя знаку Весы, если он в достаточной степени акцентирован в гороскопе, наделяет своих избранников изрядной долей интеллектуальных особенностей, позволяющих находит взаимовыгодные компромиссы с потенциальными партнерами, совместно получая взаимную выгоду от сотрудничества. Этому и способствуют естественные сигнификаторы (символические соправители) дел 7-го дома – соединение Венеры и Солнца. Какие качества по 7-му дому своего гороскопа вы проявляете в партнерских отношениях, таких партнеров вы и привлекаете к себе.

  Каждый из остальных домов гороскопа также вносит свою лепту в формирование каких-то своих интеллектуальных особенностей в ментальной сфере человека, сообразно специфике каждого из домов гороскопа, что дополняется ещё и многими другими факторами, например: положением планет в знаках и домах; знаками, под управлением которых пребывают дома, и пр.

*       *       *       *       *

  А сейчас давайте вернемся к той специфике интеллектуальной деятельности, отражающей собой ценностные приоритеты 9-го, к которому относятся религиозные и идеологические предпочтения, в частности, каста брахманов, под чьим покровительством и сформировалась индийская «ведическая» астрология, само название которой отсылает нас к влиянию на неё ведического (сугубо религиозного) учения. Влияние ведического учения на индийскую астрологию выражается в привнесение в неё совершенно излишних сущностей эзотерического характера, которые как раз и способствуют своей избыточностью затруднению осмысленного подхода начинающих астрологов, прежде всего, к освоению основ астрологии. Что дополнительно усугубляется традицией преподавания астрологии, основанной на заучивании наизусть «священных текстов» – догм, тем самым напрочь блокирует осмысленное их восприятие и вообще способность к критическому мышлению.
  Поэтому нет ничего удивительного в том, что в индийской астрологии господствует махровый субъективизм предвзятого отношения к различным домам гороскопа, обусловленный приоритетной значимостью для академиков от индийской астрологии 9-го дома, как и дружественных ему домов: 1-го и 5-го.

  Вот этот махровой субъективизм преувеличенной значимости 9-го дома как в религии, так и в мирской жизни, с его весьма лживой пропагандой своих ценностей, легко изобличается с позиции ценностных приоритетов следующих домов:

  12-го дома, наделяющего своих избранников способностью интуитивно верно – на уровне подсознания (Луна) воспринимать, прежде всего, представления о вещах, связанных с юпитерианской (Юпитер) тематикой, которая и фигурирует по 9-му дому, чему благоволит естественный сигнификатор дел 12-го дома, представленный соединением Луны (подсознание) и Юпитера. Поэтому для представителей 12-го дома вся лживость пропаганды ценностных приоритетов 9-го дома вполне очевидна попросту на интуитивном уровне её восприятия, что и было характерным для святых (монахов) отшельников, выбиравших путь поиска духовных «истин» и общения с Богом (Высшими силами) БЕЗ посредников, коими и является жречество всевозможных религий в качестве выразителей ценностных приоритетов 9-го дома.
  Эти взаимоотношения дополнительно усугубляются взаимным расположением в Зодиаке знаков Стрелец и Рыбы, а в гороскопе – 9-го и 12-го домов, в аспекте квадратуры между ними, что предопределено строением Зодиака и явно создает потенциально конфликтную напряженность между приоритетными ценностями этих знаков и домов.
  Вот эта «астрологически обусловленная» неприязнь к 12-му дому выразителей ценностных приоритетов 9-го дома, брахманов, под чьим покровительством и сформировалась индийская астрология, и закрепила в ней весьма негативное отношение к этому дому, поставив на него клеймо «плохого дома». Поскольку представителям ценностных приоритетов 12-го дома Свыше дана способность на интуитивном уровне изобличать лживость пропаганды ценностных приоритетов 9-го дома.

  6-й дом, как и знак Девы, также расположен в аспекте квадратуры к 9-му дому и знаку Стрельца, столь же стимулируя потенциальную конфликтную напряженность между ценностными приоритетами 9-го и 6-го домов. Это выражено уже на несколько ином уровне конфликтного взаимодействия естественных сигнификаторов (символических соправителей) дел этих домов: 

9-й дом – соединение Солнца с Юпитером;
6-й дом – соединение Луны с Меркурием.

  Качества 6-го дома, уподобляясь качествам знака Девы, благоволят развитию навыков осмысленного восприятия многого из того, что фигурирует по тематике 6-го дома, и если они достаточно проявлены в гороскопе, то это способствует развитию острого критического мышления по отношению к разным аспектам жизнедеятельности, одним из которых и является многоликая деятельность представителей 9-го дома в социуме. Поэтому представители ценностных приоритетов 6-го дома, наделенные навыками критического восприятия, в частности, содержательной сути пропаганды ценностных приоритетов 9-го дома в социуме, способны подвергнуть её обличающей критике во всех нюансах.
  Так что эта особенность влияния 6-го дома на ментальную сферу человека столь же заслужила в индийской «ведической» астрологии высочайшей своей оценки, удостаивая 6-й дом клейма «плохого дома», естественно, в контексте тотального субъективизма приоритетов 9-го дома, процветающего в индийской астрологии, впрочем, как и в классической западной астрологии.

  8-й дом, соответствуя знаку Скорпион, если он акцентирован в карте, наделяет изрядной долей индивидуализма, который выражается, в частности, в индивидуализированном отношении к религиозным воззрениям окружения, препятствуя превращению в «попугайчика», цитирующего наизусть «священные тексты» в унисон с себе подобными, что и характерно для выразителей ценностных приоритетов 9-го дома по его многоликой тематике.
  Индивидуализм по 8-му дому и проявляется, в частности, по отношению к восприятию навязанных в социуме весьма лживых представлений о ценностных приоритетах представителей 9-го дома, что астрологически обусловлено положение в гороскопе 8-го дома по отношению к 9-му дому. 8-й дом, как и знак Скорпион, имеют более высокий астрологический статус по отношению к 9-му дому и знаку Стрелец.
  Так что и 8-й дом получил заслуженное признание своих достоинств в индийской астрологии в виде клейма «плохого дома» в той же мере, в какой были оценены достоинства ценностных приоритетов 12-го и 6-го домов.

  3-й дом, соответствуя знаку Близнецы, представляет собой, в частности, право на выражение собственного мнения, которому «глубоко наплевать» (Меркурий + Солнце) на идеологические и религиозные изыски выразителей ценностных приоритетов 9-го дома. Поэтому он и расположен в оппозиции к 9-му дому, что также имеет вполне определенное толкование в астрологии, потенциально препятствующее сближению ценностных приоритетов этих домов. Это столь же отражается на его интерпретации в индийской астрологии лишь в более мягкой степени, чем рассмотренные выше дома, получившие самую высокую оценку своим неоспоримым достоинствам:

     12-й дом – интуитивное восприятие лжи и обмана, фигурирующих по тематике 9-го дома, и отчуждение от их источника, что и было свойственно святым отшельникам.

     6-й дом – критическое восприятие любой лживой пропаганды ценностных приоритетов 9-го дома, с готовностью изобличить её во всех нюансах;

     8-й дом – индивидуализм, проявляемый в нежелании исполнять роль «попугайчика», цитирующего наизусть «священные тексты» в унисон с себе подобными.

  Учитывая гротескный субъективизм, присутствующий в индийской «ведической» и, отчасти, в западной классической астрологии, клеймо «плохого» дома следует воспринимать в качестве признания неоспоримых достоинств, коими эти дома вознаграждают своих избранников, выражающих их ценностные приоритеты, конфликтная обусловленность которых по отношению к ценностным приоритетам 9-го дома предопределена строением Зодиака!

  И поскольку индийская «ведическая» астрология сформировалась под покровительством касты брахманов и «процветает» под руководством её академиков, то присутствие «плохих» домов в их астрологии – это вполне закономерное явление, дополнительно усугубляющееся лживой подменой исходных значений «плохих» домов, извращенных академиками от астрологии на диаметрально противоположные, о чем и пойдет речь далее.
  Это послужит очередным поводом для отождествления деятельности академиков от индийской астрологии с деятельностью «министерства правды» Дж. Оруэлла, что в данном случае в полной мере относится и к деятельности «академиков» от западной классической астрологии в качестве хранителей её «традиций».

Лживая подмена исходных значений «плохих» домов на диаметрально противоположные

  Мало того, что так называемые «плохие» дома (6-й, 8-й и 12-й) получили в индийской «ведической» и в западной классической астрологии это клеймо, свидетельствующее об их неоспоримых достоинствах для человечества, а не о недостатках – сугубо в контексте махрового субъективизма выразителей ценностных приоритетов 9-го дома, так и этого показалось мало для академиков от индийской и западной астрологии, которые дополнительно прибегли ещё и к лживой подмене исходных значений «плохих» домов, извратив их на диаметрально противоположные.
  Этот факт в очередной раз уподобляет их деятельность в астрологии с деятельностью «министерства правды» Дж. Оруэлла, в контексте абсурдизма лозунгов на его белом фасаде: «ВОЙНА – ЭТО МИР / СВОБОДА – ЭТО РАБСТВО / НЕЗНАНИЕ – СИЛА».

  Если не уподобляться «попугайчикам», цитирующим наизусть «священные тексты», что востребовано в индийской и западной классической астрологии на базовом уровне их преподавания, а относится осмысленно к изучению основ астрологии, то не возникнет совершенно никаких проблем с идентификацией исконных значений, в частности, 12-го дома, банально, по смыслу интерпретации естественного сигнификатора его дел, в роли которого выступает соединение Луны и Юпитера.
  Этот подход и дает ключ (Хирон) к вынесению адекватных суждений об исконных значениях любых домов и их содержательной наполненности.

  Исконные значения 12-го дома, который соответствует знаку Рыб с его соправителями – Юпитером и Луной, определяющей женскую природу этого знака, как раз и представлены сочетанием качеств Юпитера и Луны в роли естественных сигнификаторов дел 12-го дома, что и предоставляет возможность для интерпретации его значений, в частности, – это Личное (Луна) Счастье (Юпитер) и Личная (Луна) Свобода (Юпитер, экспансия, права и т.п.).
  Личное Счастье – внутреннее (Луна) состояние счастья (Юпитер), подразумевающее под собой, в первую очередь, отсутствие каких-либо проблем со здоровьем.
  Естественные сигнификаторы дел 12-го дома представляют собой естественные личные (Луна) права (Юпитер) каждого из представителей рода человеческого – это право (Юпитер) на жизнь и удовлетворение естественных потребностей для её поддержания (Луна); что в полной мере относится и к представителям 12-го дома – всему природному многообразию флоры и фауны.

  Таким образом, исконные значения 12-го дома, в частности, представляют собой Личную Свободу и Личное Счастье, поэтому и нет ничего удивительного в том, что в дирекции или в хорарной астрологии, когда присутствовал «плохой аспект» (квадратура) между сигнификаторами 12-го и 1-го домов, то, например, один из величайших астрологов прошлого, В. Лилли, писал в своей книге «Христианская Астрология» о возникновение угрозы тюремного заключения или о несчастья. Т.е. о возникновение у человека/кверента (1-й дома) проблемы, отождествляемой с «плохим аспектом» (квадратура), с Личной Свободой и Личным Счастьем (12-й дом), а проблема с Личной Свободой и тождественны угрозе её потери – угрозе тюремного заключения, как и проблема с Личным Счастьем означает какое-либо Несчастье.

  Имеем три фактора, сочетание которых и определяет последующую их интерпретацию:
   1) 1-й дом (кверент) – человек (натив), а более адекватное суждение о значение 1-го дома в роли кверента подразумевает под собой деятельное начало человека (натива), направленное на достижение желаемого;
   2) 12-й дом (квезит/квесит) и его исконное значение – Личная Свобода и Личное Счастье;
   3) «Плохой аспект» (квадратура) между сигнификаторами 1-го (кверент) и 12-го (квезит) домов – проблемы, возникшие у кверента по тематике 12-го дома.
  У кверента (1-й дом) возникает непреодолимая для него проблема (сигнификатором которой является плохой аспект, в частности, это квадратура), связанная с его личной СВОБОДОЙ – тема 12 дома.

  При такой адекватной интерпретации значения 12 дома, сам собой напрашивается вывод о результате взаимодействия сигнификаторов 1 и 12 домов через «плохой аспект» (квадратуры) – непреодолимое затруднение в реализации своей личной Свободой, что по смыслу тождественно лишению личной Свободы – угрозе тюремного заключения. Вполне банальная аргументация: арест и заключение в тюрьму – лишение личной Свободы, тождественное невозможности реализации своего естественного Права на личную Свободу в той мере, в какой она была доступна прежде.

  Следовательно, такое адекватное отношение к астрологии, возведенной В. Лилли в ранг искусства, и позволяло ему выносить суждения по 12-му дому либо об опасности тюремного заключения, либо о несчастьях, только лишь при наличии «плохого аспекта» (квадратуры) между планетами сигнификаторами кверента и квезита.
  Эта тема подробно освещена в работе Тайны 12 дома. Хорарная астрология (2011г), что касается и других домов гороскопа. Поэтому ограничусь в данном случае примером извращения академиками от западной классической и индийской «ведической» астрологии исходного значения 12-го дома.

  До какой же низости снизошли академики от астрологии, полностью извратив исходное значение 12-го дома, присвоив ему диаметрально противоположное значение – тюрьма, несчастье и пр. в этом роде, фигурирующие в весьма посредственной, но, исключительно, академической литературе по астрологии.
  Одно дело, когда речь корректно идет о вещах, о которых можно выносить суждения по 12-му дому, где и фигурируют, в частности, опасность тюремного заключения (лишение Личной Свободы) и несчастье (проблемы с Личным Счастьем), о чем и писал В. Лилли в «Христианской астрологии».
  И совсем другое дело, когда подобный подход умышленно извращен непосредственным отождествлением 12-го дома с тюрьмой и несчастьем, как это закрепилось в западной классической астрологии (и не только), включая индийскую астрологию, где столь же извращено исходное значение 12-й дом в качестве «плохого» дома – «тюремное заключение, враги и пр.» (3)

  Исследование астрологической литературу, как и общение В. Лилли со своими современниками, промышлявшими занятиями астрологией, приводило его к неутешительному заключению об отсутствие должного понимания «искусства астрологии» среди астрологов, на что он многократно сетовал на страницах своей книги, «Христианской Астрологии»:

«Во всем искусстве астрологии много искренности, когда оно правильно понято и практикуется, что в наше время встретить очень трудно (редко)». (5)

  Таким образом, ещё в XVII веке, при жизни В. Лилли, было крайне мало астрологов, отличавшихся от основной их массы своим осмысленным отношением к астрологической обусловленности человеческого бытия, которые дорожили доводами здравого смысла в противовес догматическому следованию «общим правилам» («священным текстам»), что и позволяло им отождествлять свои занятия астрологией с искусством, как это было свойственно В. Лилли:

«Соедини вместе искусство и здравый смысл, а не полагайся сверх меры на общие правила искусства». (5)

  Эта цитата и свидетельствует о приоритетной значимости осмысленного отношения к астрологии с акцентом на здравой смысл, совокупность которых противопоставляется догматическому следованию «общим правилам», зачастую извращающих астрологическую реальность.

Рис 13. В. Лилли   

  Мотивацией В. Лилли для написания «Христианская Астрология» послужила его потребность «развеять заблуждения тех, кто был обманут некими торговцами пророчествами и теперь не верит их словам, считая, что астрология опирается на дьявольские принципы. Самая клеветническая ложь, исказившая понимание…», о чем он писал в письме своему покровителю – члену парламента серу Болстроду Витлоку, опубликовав его текст в начале книги:

«Его наиученейшему и добродетельному другу, Болстроду Витлоку, эсквайру, одному из членов прославленной палаты представителей парламента
Прославленный сер, …
Сер, я надеюсь, покровительство, оказываемое этой работе, в которой я излагаю естественные основания искусства, вместе с подходящим методом, не обесчестят вас.

Я могу развеять заблуждения тех, кто был обманут некими торговцами пророчествами и теперь не верит их словам, считая, что астрология опирается на дьявольские принципы. Самая клеветническая ложь, исказившая понимание, как благородных мужей, так и простых людей, дабы отвратить их от изучения, и приберечь его для себя.

С пожеланиями вам и вашей почтенной супруге счастья, я заключаю сими последними словами, от всего сердца.
Ваш самый скромный слуга,
Стрэнд 16, Август 1647 Вильям Лилли». (5)

  Как видим, деятельность академиков от астрологии наносила ей вред испокон времен, умышленно затрудняя освоение основ этого искусства для большого круга людей, проявлявших интерес к астрологии, фактически, превращая большую их часть в подобие «попугайчиков», излишне полагавшихся «на общие правила искусства» в ущерб осмысленному её восприятию, требующему понимания, а не заучивания наизусть «общих правил» в качестве «священных текстов».

  Взятая на вооружение академиками от астрологии казуистическая методика суммирования негативного значения «плохого аспекта» (квадратуры) с исходным значением дома и представляет собой методику извращения исходных значений «плохих» домов, придавая им диаметрально противоположные значения:
     12-й дом (Личная Свобода и Счастье) + «плохой аспект» = тюрьма, несчастье и т.п.

  Более расширенная аргументация присутствует в статье Тайны 12 дома. Хорарная астрология (2011г), в которой речь шла лишь о хранителях традиций западной классической астрологии, что в полной мере применимо и к деятельности академиков от индийской астрологии: 

     «Великая тайна плохих и хороших домов

  Если уж хранители традиции, как они себя позиционируют, не утруждая себя пониманием астрологии, умудрились в 12 дом всецело прописать значение плохих аспектов, уродуя по своему недомыслию 12 дом, придавая ему противоположное смысловое значение, то было бы справедливым с их стороны сделать аналогичную экзекуцию с другими домами (хорарной карты и гороскопа).
  Какими же предстанут перед нами другие дома карты, если мы будем их оценивать по аналогичной методике, применяемой для интерпретации «плохих» домов, включая 12 дом, суммируя значение плохого аспекта с исходным значением дома?

  Для начала приведу пример рассуждений В. Лилли:

«Отсутствующий жив или мертв
Если владыка Асцендента будет отделяться от плохого аспекта (через плохой аспект) с владыкой шестого (от владыки шестого), ты можешь сказать, что отсутствующий недавно болел,
если от владыки восьмого – он был в смертельной опасности, но он жив,
если от владыки двенадцатого, у него были большие волнения, страх перед тюремным заключением, арестом и т.д.
(Абзац 2)
Если от хозяина второго – у него были трудности с деньгами и крайняя нищета,
если от владыки седьмого – были ссоры и столкновения,
если от владыки девятого или третьего – встретился с препятствиями в путешествии (если в морском – со встречным ветром или пиратами, если в наземном – с ворами, плохими дорогами) и т.д.,
и так же суди в остальном». (5)

  Согласитесь, что описание плохих домов, соответствующее западной традиции на примере текстов Э. Льюиса о 12 доме:

«Соответствия: горе, страх, несчастье, беда, зло, отчаяние, заключение под стражу или в тюрьму, самоуничтожение, любой род страдания;»

довольно полно отражает картину взаимодействия владыки Асцендента (сигнификатора 1 дома) с владыками «плохих» домов через «плохой аспект», что по факту такой манипуляции означает привнесение в смысловое значение этих домов «зловещего» значения плохого аспекта, который к самому дому не имеет никакого отношения(!).

  Таким образом, все последующие суждения о плохих домах строятся на изначальном проецировании значения плохого аспекта на исходное значение этих домов.
  Самое печальное для Астрологии в такой «методике интерпретации» значений плохих домов состоит в том, что истинное значение этих домов остается полностью скрыто за «зловещим» значением плохого аспекта, оставаясь недоступным, как «тайна за семью печатями».
  Такая методика интерпретации значений плохих домов может говорить только о полной интеллектуальной неадекватности хранителей традиций западной астрологии, абсолютно непонимающих основ Астрологии, да ещё и при полном отсутствии зачатков здравого смысла.

  Если же точно также подходить к интерпретации значений других домов карты, то результат этого умственного уродства и вопиющей интеллектуальной неполноценности, характерных для хранителей (академиков от) традиционной (западной классической) астрологии, в соответствии со вторым абзацем из цитаты В. Лилли должен быть следующим:

    – 2 дому следует присвоить значение денежных затруднения и крайней нищеты, не предлагая каких-либо позитивных значений этого дома.
  Иначе и быть не может, ведь мы выносим эти свои суждения о 2 доме только по описанию результатов взаимодействия владык 1 и 2 дома через «плохой аспект».
  Аналогичная методика вынесения суждения о плохих домах ведь узаконена в традиционной астрологии!

     – 3 и 9 домам в исключительном порядке необходимо присвоить значение только плохих дорог и всевозможных препятствий и несчастий в контактах и путешествиях, где дополнительно будут фигурировать пираты, грабители и т.п., как исключительно сплошной негатив без какого-либо просвета.
  Иначе и быть не может, ведь мы выносим эти свои суждения о 3 и 9 домах только по описанию результатов взаимодействия владыки 1 дома с владыками 3 и 9 дома через «плохой аспект», по аналогии с тем, как выносятся суждения о плохих домах!

     – 7 дом должен иметь аналогичные по своему негативу значения: только ссоры, конфликты, столкновения без какого-либо позитива, все по той же причине.

  При такой методике интерпретации любого дома, соединяя природное значение дома со «зловещим» значением плохого аспекта, у нас все дома будут выглядеть в чудовищно негативном свете, а ведь подобную процедуру проделали только в отношении так называемых плохих домов, включая 12 дом.
  Соедини исходное позитивное или нейтральное по смыслу значение любого дома со «зловещим» значением плохого аспекта, и ты получишь плохой дом – «гениальная практика» домысливателей традиционного толка, как исчерпывающая демонстрация их астрологического КРЕТИНИЗМА!

  Абсурдность непонимания Астрологии, заключенная в таком подходе к интерпретации домов хорарной карты, просто становится очевидной, когда любой из вас начнет проецировать значение плохого аспекта на исходное значение любого из домов карты, приписывая получившийся суммарный и всегда негативный результат самому дому, отрицая или принижая при этом любой возможный позитив.
  Эти «мыслители» (академики) от традиционной астрологии, распространяя такую порочную практику привнесения в «плохие дома» значений плохих аспектов, одновременно в хорошие дома привносят смысловое значение хороших аспектов, поэтому-то у нас эти (якобы) «хорошие дома» (в частности – 9-й) выглядят исключительно в благостном свете, как «белые и пушистые», без единого изъяна, что искажает, делая недоступным, истинное значение «хороших» домов, и также служит очередным и исчерпывающим примером КРЕТИНИЗМА в масштабах всей (западной классической) традиционной астрологии!»

  Осознавая масштабы подобного подлога в астрологии, что характерно в целом для западной классической и индийской «ведической» астрологии, невольно хочется процитировать стихотворение Омара Хайяма:

В этом мире глупцов, подлецов, торгашей
Уши, мудрый, закрой, рот надежно зашей,
Веки плотно зажмурь – хоть немного подумай
О сохранности глаз, языка и ушей!

  Значения «плохих» домов, преимущественно, идентичны что в западной классической, что в индийской «ведической» астрологии, поэтому подобное родство воззрений на «плохие» дома свидетельствует лишь о единстве ценностных приоритетов 9-го дома на Западе и Востоке, коими и руководствуются академики от западной и индийской астрологии. Этот кретинизм и представляет собой сублимацию гротескного субъективизма в астрологии, курируемой академиками от астрологии как выразителями ценностных приоритетов 9-го дома.
  Это ж надо было естественный сигнификатор дел 12-го дома, представленный соединением Юпитера и Луны, отождествить с горем, несчастьем, бедой, злом, отчаянием, заключением под стражу или в тюрьму, включая «тюремное заключение, враги и пр.» (Изучаем инд астр Рао) и т.п.
  Это ли не образчик кретинизма, примером которому служат «лозунги на белом фасаде министерства правды» Дж. Оруэлла:

«ВОЙНА – ЭТО МИР / СВОБОДА – ЭТО РАБСТВО / НЕЗНАНИЕ – СИЛА»

  Сопоставляя деятельность «министерства правды» Дж. Оруэлла с деятельностью академиков от индийской и западной астрологии, можно сформулировать и лозунги последних, основанные на умышленном извращении значений «плохих» домов:

Личные Счастье и Свобода – несчастье, тюрьма (12-й дом)
Здоровье – болезни (6-й дом).
Борьба за жизнь – смерть (8-й дом)

  И это лишь вершина айсберга того абсурда, который процветает в индийской «ведической» астрологии, чего не избежала, как видим, и западная классическая астрология, во всяком случае избавленная от влияния на себя религиозных догм уровня ведического учения религии Индуизм, что привнесло в индийскую «ведическую» астрологию изрядную долю религиозно эзотерического абсурда, приумножая в ней совершенно излишние сущности, не имеющие отношения к Астрологии. Например:

– сидерическиЕ Зодиаки / айянамша;
– гуны – саттва, раджас и тамас;
– пятая стихия – эфир, в дополнение к четырем исходным, столь же «востребованная» в астрологии, как пятое колесо для телеги;
– и многое прочее.

  Абсурдное отождествление исходного значения 12-го дома с его противоположностью:

  Личная Свобода и Личное Счастье – тюрьма и несчастье,
реализовано в западной и индийской астрологии вопреки не только здравому смыслу, якобы наличием которого в индийской астрологии гордится К.Н. Рао, но и основному правилу хорарной астрологии, гласящему:

«Гармоничный аспект сигнификаторов дает ответ "ДА", а негармоничный – "НЕТ"» (В. Лилли)

  О чем и пойдет речь далее в контексте представлений В. Лилли о квезите (квесите) как о ЖЕЛАННОЙ ВЕЩИ для кверента.

«Плохие» дома – результат подлога хорарной астрологии её академиками

  Мало того, что академики от западной и индийской астрологии извратили исходные значения якобы «плохих» домов на диаметрально противоположные, о чем шла речь в предыдущем разделе, так они это проделали в нарушении главного правила хорарной астрологии, включая лживую подмену значения квесита, фигурирующего в тексте В. Лилли в роли ЖЕЛАЕМОЙ ВЕЩИ для кверента:

«Глава XX. Каковы сигнификаторы кверента и квесита.
Введение в суждение по вопросу
Кверент – это тот или та, кто задает вопрос и желает разрешения. Квесит – это тот или та, или вещь, о которой спрашивают или которую ищут.
Сигнификатор – это всего лишь планета, управляющая домом, который означает желаемую вещь. Так, если восходит Овен, то Марс, владыка Овна, будет сигнификатором кверента; т. е. восходящий знак будет частично означать его сложение, тело или фигуру, а владыка Асцендента, Луна и планета в Асценденте, или та, с которой Луна или владыка Асцендента находятся в аспекте, будет показывать его качество и кондиции, так же смешанные друг с другом. Так что когда восходит какой-либо знак, то планета, являющаяся владыкой этого знака, будет называться владыкой дома или сигнификатором того, кто спрашивает, и т.д.
Поэтому в первую очередь, когда задан тот или иной вопрос, восходящий знак и его владыка всегда отдаются тому или той, кто задал вопрос.
Во-вторых, ты должен затем рассмотреть предложенное дело и посмотреть, к какому из двенадцати домов оно определенно относится. Когда ты нашел дом, рассмотри знак и владыку этого знака, как и в каком знаке, и в какой части небес он расположен, какие имеет достоинства, какой аспект образует с владыкой Асцендента, кто препятствует твоему сигнификатору, кто является ему другом, т.е. какая это планета и владыкой какого дома является, или в каком доме расположена – от мужчины или женщины, означаемых этой планетой, ты получишь поддержку или помеху, или они будут в таком отношении к тебе, на которое указывает та планета, владыкой какого дома она будет – таков и враг. Если владыка дома, означающего врагов, то действительно враг, если дружественного дома, то друг. В этих словах заключен естественный ключ ко всей астрологии, если они правильно поняты. С помощью нижеследующих примеров я разъясню все вещи, поскольку не хочу и не собираюсь ничего скрывать, дабы не держать изучающего в состоянии неизвестности относительно того, что полезно для правильного понимания и что обязательно нужно знать». (5)

  Как видим, в этой цитате В. Лилли в очередной раз подчеркивает важность правильного понимания сути астрологической обусловленности человеческого бытия, акцентируя внимание своих читателей на одной важной особенности хорарной астрологии: «сигнификатор квесита (квезита) – это всего лишь планета, управляющая домом, который означает желаемую вещь».

  Главное правило хорарной астрологии, отражающее собой её безупречную формальную логику, гласит:

«Гармоничный аспект сигнификаторов дает ответ "ДА", а негармоничный – "НЕТ"» (В. Лилли)

  При этом обязательное условие корректно сформулированного хорарного вопроса – квезит (квесит) должен собой отождествлять ЖЕЛАЕМУЮ ВЕЩЬ для кверента. А это означает, что значение дома, который соответствует квезиту, должно быть представлено в позитивном свете в качестве, именно, ЖЕЛАЕМОЙ для кверента ВЕЩИ.

  И что же получают «попугайчики», прилежно придерживающиеся «общих правил», сформулированных в «священных текстах» академиками от астрологии, которые извратили значения «плохих» домов в своей астрологии на диаметрально противоположные:
    12-й дом (исходные значения: Личные Свобода и Счастье) – это тюрьма, несчастье и т.п. в их астрологии.

  В извращенной астрологии классического западного и индийско-ведического образца полностью изъято представление о роли и значениях «плохих» домов в качестве ЖЕЛАЕМОЙ ВЕЩИ для кверента! Поскольку, например, значения 12-го дома, соответствующие его искаженной интерпретации, представлены, в частности, «тюрьмой и несчастьем» – это то, чего кверент желать не может, стараясь всеми силами избежать. Аналогичная ситуация возникает и при интерпретации соответствующих сигнификаторов в дирекции, когда они образуют между собой «плохой аспект», выражаясь терминологией В. Лилли.

  Лишь в том случае, когда астрология правильно понята, на что многократно обращал внимание читателей своей книги В. Лилли, по 12-му дому следует выносить суждения об опасности тюремного заключения и о несчастье лишь при наличии «плохого аспекта» между владыкой Асцендента и владыкой (планетой сигнификатором) 12-го дома. При этом 12-й дом в качестве квесита должен, БЕЗУСЛОВНО, означать ЖЕЛАЕМУЮ ВЕЩЬ, которая единственно в данном случае может быть представлена как Личная Свобода и Счастье, проблемы с которыми при наличии «плохого аспекта» и будут тождественны угрозе тюремного заключения или какому-либо несчастью для кверента.

  Мало того, что академики западной классической и индийской «ведической» астрологии извратили исходные позитивные значения «плохих» домов на диаметрально противоположные – негативные, так они ещё и полностью извратили в контексте своего «природного скудоумия» безупречную логику главного правила хорарной астрологии по отношению к планетам сигнификаторам «плохих» домов, что дополнительно усугубляется исключением значений «плохих» домов из списка желанных вещей для квезита.
  Этот подход к подаче классической западной и индийской «ведической» астрологии на базовом уровне преподавания её академиками (9-й дом), можно сопоставить лишь с демонстрацией ими редкостного скудоумия или вообще кретинизма, если не принимать в расчет преднамеренность этих действий, на что и намекал ещё в XVII веке В. Лилли:

«Я могу развеять заблуждения тех, кто был обманут некими торговцами пророчествами и теперь не верит их словам, считая, что астрология опирается на дьявольские принципы. Самая клеветническая ложь, исказившая понимание, как благородных мужей, так и простых людей, дабы отвратить их от изучения, и приберечь его для себя». (5)

  Таким образом, деятельность на поприще астрологии академиков (9-й дом) от западной классической и индийской «ведической» школ астрологии (и не только) можно не просто сопоставить, а безусловно отождествить с деятельностью «министерства правды» Д. Оруэлла по преднамеренному извращению общечеловеческих представлений об основополагающих для человеческого бытия понятиях, таких как война и мир, свобода и рабство (тюрьма) и многое пр.
  Это умышленное извращение общечеловеческих понятий представителями 9-го дома позволяет лаконично сформулировать парадигму ценностных приоритетов 9-го дома – ЖИЗНЬ ВО ЛЖИ, всеобъемлющий характер которой и представлен как в романе Дж. Оруэлла, так и в академической астрологии, образцами которой являются западная классическая и индийская «ведическая» не столько астрологии, сколько просто астрологические школы, пользующиеся покровительством академиков от астрологии, навязывающих своим школам ценностные приоритеты 9-го дома с его неоспоримыми «достоинствами» – псевдодуховностью и лживостью пропаганды его ценностных приоритетов.

  Несмотря на смысл последней фразы из приведенной выше цитаты В. Лилли, вероятней всего, в силу востребованности по 9-му дому традиции заучивания наизусть «священных текстов» («общих правил»), академики от астрологии неспособны и сами воспользоваться плодами понимания («приберечь его для себя») своей же астрологии, неискаженной махровым субъективизмом, привнесенным ими же в неё. Это связано с тем, что они и сами являются образцовыми «попугайчиками», цитирующими наизусть «священные тексты» («общие правила»), что препятствует развитию навыков осмысленного восприятия основ астрологии, блокируя способность к критическому мышлению (осмыслению), которое, в свою очередь, и является непозволительной роскошью для выразителей ценностных приоритетов 9-го дома в роли академиков от астрологии. Нечто подобное и демонстрирует на страницах своей книги Д. Фроули, ещё и постоянно апеллируя в текстах якобы к необходимости «понимания значений планет, знаков, домов» и пр., тем не менее сам же и демонстрируя обратное, поскольку и сам осваивал астрологию сообразно индийской традиции передачи знаний – заучивания наизусть «священных текстов», одобренных академиками от индийской астрологии.

  Таким образом, к приведенным ранее лозунгам «министерства правды», возглавляемого академики от индийской и западной астрологии, можно добавить и следующие лозунги, предназначенные, исключительно, для «попугайчиков», воспитанных на традиции заучивания наизусть «священных текстов», что индийского или западного образца:

Незнание (Непонимание) – Сила
Личная свобода – Тюрьма (12-й дом)
Личное счастье – Несчастье (12-й дом)
Здоровье – Болезнь (6-й дом)
Борьба за жизнь – Смерть (8-й дом)

  И многие прочие примеры извращения базовых основ астрологии, не столько лишенные здравого смысла, сколько граничащие со скудоумием и кретинизмом, столь востребованными качествами интеллекта для сотрудников «министерств правды» образца Д. Оруэлла с его лозунгами:

«ВОЙНА – ЭТО МИР / СВОБОДА – ЭТО РАБСТВО / НЕЗНАНИЕ – СИЛА»

  Вот вам некоторые из прелестей «академической» астрологии, и что значит – ЖИЗНЬ ВО ЛЖИ, масштабы которой просто чудовищны. Стоит ли удивляться тому, что и среди академических астрологов (и не только) шарлатаны составляют значительный процент от их общего числа.
  Академики от индийской астрологии, представляющие собой ценностные приоритеты касты брахманов, умудрились исказить «искусство астрологии», в его восприятии В. Лилли, в значительно большей степени, чем это удалось академикам от западной классической астрологии, привнеся в свою «ведическую» астрологию совершенно излишние сущности, претендующие якобы на «Истины» ведического учения, превратив индийскую астрологию в некий придаток ведического (религиозного) учению.

  К чему это дополнительно привело, сверх того, о чем речь шла ранее, нам и предстоит разобраться в дальнейшем.

Причины абсурда существования нескольких сидерических Зодиаков в индийской астрологии

  Популяризаторы индийской астрологии на Западе, Д. Фроули и К.Н. Рао, делают акцент на «непревзойденность» индийской астрологии в качестве «действительно настоящей астрологии», связывая эти её достоинства с деятельностью древнеиндийских астрологов-риши, колоссальные по объему тексты которых на санскрите ещё остаются недоступными современным астрологам, поскольку ещё не переведены на хинди и английский язык.

«Ведическая астрология, как и наука йоги, восходит к прозрениям древних индийских провидцев — риши.
Риши — великие мудрецы, достигшие высочайших ступеней духовной реализации и оккультного восприятия, — жили в легендарную эпоху света и истины. Знания, обретенные ими, передавались на протяжении тысячелетий из уст в уста. Большая часть учения риши была утрачена с ходом времени, но ядро его сохранилось до наших дней». Д. Фроули (1)

  Это обстоятельство и представляет собой предмет гордости К.Н. Рао за индийскую астрологию, история возникновения которой уходит в глубь тысячелетий существования индусской цивилизации, что и придает ему уверенность в зарождении «Науки астрологии» ни абы где, например на Западе, а именно в Индии с её религиозными и духовными традициями, основанными на вере «в реинкарнацию и переселения душ»:

«Индийская астрология – это наиболее развитая астрология в мире, так как она возникла именно в Индии, и развивалась здесь на протяжении тысячелетий.
… западные астрологи тщеславно утверждают, не имея на то никаких оснований, что Индия не является местом, где возникла астрология. Только нация, обладающая столь огромным, многомиллионным собранием астрологических строф на санскрите, гигантским количеством рукописей, верящая в реинкарнацию и переселение душ, может быть создателем Науки астрологии». (3)
«Нигде за пределами Индии астрология не является ни столь высокоразвитой системой и традицией, ни даже столь же хорошо развитым прикладным инструментом психологического консультирования или духовного руководства». (4)

  Эти помпезные откровения К.Н. Рао о величии и непревзойденности индийской астрологии, в значительной мере, можно уподобить попытке выдать желаемое за действительное положение вещей, как раз и характерное для апологетов ведического учения Индуизм, в их стремлении его популяризировать на Западе посредством «ведической» астрологии.

«Ведическая астрология — это традиционная астрология Индии, восходящая к древней ведической культуре, к временам, которые принято (по крайней мере, у нас) считать доисторическими (III тысячелетие до н.э. и ранее). В основе ее лежат Веды — древнейшие в Индии и, вероятно, в рамках всей индоевропейской культуры священные писания». (1)

  Причина же развития и популяризации «ведической» астрологии в Индии на протяжении нескольких тысячелетий, в контексте заверений К.Н. Рао: «Нигде за пределами Индии астрология не является ни столь высокоразвитой системой и традицией», связана с её использованием в качестве средства пропаганды кастового превосходства брахманов, основавших в Индуизме кастовую систему в VII веке до н.э., под чьим покровительством и сформировалась индийская «ведическая» астрология. Вследствие чего, субъективизм превознесения ценностных приоритетов 9-го дома, к которому и принадлежит каста брахманов, стал доминировать в индийской астрологии, извращая тем или иным образом представления о разных аспектах человеческого бытия, как, впрочем, извращая представления и о самом 9-м доме.
  Например, самым беспардонным образом извращены представления о 12-м доме, одним из значений которого является природная среда обитания человека, в результате чего и уподобленная в Индии отхожему месту, чем и объясняется исконная традиция индусов испражняться вне дома, порождая тотальную антисанитарию, что имело и имеет свои негативные последствия для экологии, пагубно отражаясь на здоровье индийцев.
  (В связи с этой вполне очевидной взаимосвязью состояния природной среды обитания человека с состоянием его здоровья, по 12-му дому и фигурирует такое понятие как здоровье, которое является неотъемлемым атрибутом Личного Счастья – одного из исходных значений этого дома. Поэтому и проблемы со здоровьем, болезни, также фигурируют по тематике этого дома.)

  Это в полной мере относится и к превращению рек Индии в сточные канавы, чего не избежала даже священная для индусов река Ганг. Включая унижающее человеческое достоинство отношение в кастовой системе Индуизма к низшим кастам, в особенности, к внекастовым – неприкасаемым, низведя их положение в обществе, по мнению Б.Р. Амбедкара, «как, если бы они не были людьми…»
  Поэтому довольно абсурдно в современных реалиях гордиться тем, что индийская астрология имеет тысячелетние традиции среди индусов, принимая во внимание её роль в обществе в качестве средства лживой пропаганды кастового превосходства брахманов, под покровительством которых она и обрела свои особенности, отражающие её подверженность влиянию ведического учения Индуизма.

  Воспевание неких заслуг древнеиндийских астрологов-риши в процессе становления индийской астрологии, чья деятельность соотносится с доисторическими временами (III тысячелетие до н. э. и ранее), оказывается под большим сомнением по весьма банальной причине – отсутствие или утрата «сакральных» знаний для современных индийских астрологов о точной привязке сидерического Зодиака (12 знаков по 30° каждый), который якобы использовали древнеиндийские астрологи-риши, к зодиакальным созвездиям, фигурирующим в западной астрономии и астрологии с I-го тысячелетия до н.э. Чему западная астрология обязана деятельности нескольких поколений астрономов древней Греции – от Евдокса Книдского (IV в. до н. э.) до Гиппарха (II век до н.э.), в звездном каталоге которого, в частности, фигурируют звезды 12-ти зодиакальных созвездий и их названия, по сей день сохранившие свою актуальность для астрономии и астрологии.

  Принципиальным отличием тропического Зодиака от сидерического является присутствие четкого критерия привязки начала тропического Зодиака в тот или иной период времени к конкретной точке звездного неба вдоль эклиптики, в то время как у сидерического Зодиака вообще отсутствует какой-либо объективный критерий, однозначно связывающий его начало с той или иной точкой звездного неба вдоль эклиптики!

  В индийской астрологии присутствует лишь весьма субъективный критерий, основанный якобы на провидческом даре легендарных древнеиндийских астрологов-риши, поэтому-то и достоверность информации о положении точки 0° Овна сидерического Зодиака астрологов-риши всецело зиждется на авторитете академиков от индийской астрологии среди индийских астрологов, который (авторитет), как оказывается, «не оправдывает своих ожиданий». В результате чего, у современных индийских астрологов отсутствует достоверная информация о том, с какой из звезд зодиакального созвездия Овен, соответствующих ещё звездному каталогу Гиппарха (I тысячелетие до н.э.), древнеиндийские астрологи-риши связывали начало своего сидерического Зодиака – точку 0° Овна.
Д. Фроули описывает эту проблему следующим образом:

«Конечно, определить точное местоположение точки весеннего равноденствия на небесной сфере на сегодняшний день не составляет особого труда.
Проблема в другом: какую именно точку созвездия Овна следует считать за начальную?
Согласно Ведам, эта точка отмечена звездой Ревати, но вопрос о том, какой звезде современной астрономии соответствует Ревати, остается спорным.
Сегодня точку отсчета ведического зодиака чаще всего размещают в точной оппозиции (на угловом расстоянии в 180°) к звезде Читра — это санскритское название Спики (альфа Девы, звезда первой астрономической величины).
Этот метод лежит в основе айянамши Лахири. Айянамшу, определенную таким способом, называют Читрапакшей». (1)

«Айянамша – число, вычитая которое из координат планет и др. точек в тропическом («западном») Зодиаке, получают их координаты в различных сидерических зодиаках.
Насчет того, какая айянамша наиболее «правильная», существует много разных мнений (прим, перев.)». (4)

  К.Н. Рао уточняет одну из причин использования нескольких айянамш:

«Айанамша, принятая Комитетом по реформе календарей правительства Индии на основе Читрапакша-айанамши, применяется большинством астрологов в Индии и дает лучшие по сравнению с другими результаты.
Однако проблема становится очень щекотливой, если знать, что в Индии мы имеем около шестисот панчанг или астрологических альманахов, причем, издатель каждой панчанги использует свою собственную айянамшу, во-первых, по коммерческой причине, а во-вторых, потому что он настаивает на том, что местный восход солнца и луны имеют большое значение для расчета титхи при проведении основных индуистских праздников». (2)

  Проблема с однозначной идентификацией значения айянамши, соответствующей сидерическому Зодиаку времен провидцев и астрологов-риши, порождает и дополнительные проблемы, в частности, подрывая доверие к одной из значимых методик индийской астрологии – использование гороскопов деления, что с сожалением констатирует К.Н. Рао:

«Ненадежное время рождения и щекотливая проблема айянамши привела в последние годы к полному пренебрежению в использовании гороскопов деления». (2)

  Эта актуальнейшая проблема индийской астрологии, с однозначной идентификацией точки начала сидерического Зодиака астрологов-риши, полностью перечеркивает достоверность заверений того же Д. Фроули о якобы «непрерывности культурной традиции Индии», лежащей в основе «ведической системы и ведического (сидерического, звездного) зодиака», что преподносится им в контексте неоспоримого превосходства «ведической астрологии»: 

«Ведическая астрология существует уже много тысяч лет. На ее памяти переход точки весеннего равноденствия из одного созвездия в другое, подобный близящемуся наступлению эры Водолея, совершался множество раз. Ведическая система и ведический зодиак основаны на непрерывной культурной традиции, уходящей корнями в эпоху богов, в те легендарные времена, когда человечество еще поддерживало связи с космическим разумом. А потому ведическая астрология может вручить нам ключи к тайнам этого космического разума и будущего всей нашей планеты.
И то, что мы вновь открываем ее для себя на пороге нового тысячелетия, свидетельствует о ее непреходящей ценности». (1)

  Если бы действительно присутствовала «непрерывная культурная традиция» передачи астрологических знаний (о ведическом зодиаке) в «ведической» астрологии на протяжении хотя бы двух последних тысячелетий, отмеченных возникновением и использованием тропического Зодиака и звездного каталога Гиппарха, то для сформулированной Д. Фроули проблемы с однозначной идентификацией точки 0° Овна попросту не было бы поводов у современных индийских астрологов. Это лишний раз свидетельствует о противоречивости его рассуждений вопреки здравому смыслу.
  Написав о якобы «непрерывности культурной традиции ведической астрологии», он и сам умудряется противоречить этому, рассуждая о том, «что мы вновь открываем ее для себя на пороге нового тысячелетия».
  Вновь что-то открыть можно лишь спустя некоторое время после забвения(!), которым, в действительности, и обусловлена проблема с однозначной идентификацией координат точки 0° Овна сидерическом Зодиаке времен астрологов-риши, порождая многовариантность величин айянамши.

  Эти противоречия ещё и приправлены изрядной долей пафосных рассуждений «о космическом разуме» и об ориентации сидерического Зодиака «на центр нашей Галактики — на центральное галактическое Солнце»:

«Ориентация сидерического зодиака
Зодиак ведической астрологии ориентирован, как мне представляется, на центр нашей Галактики — на центральное галактическое Солнце, влияние которого доходит до нас через неподвижные звезды созвездия Стрельца. Центр Галактики именуется Брахмой — творческой силой или Вишнунабхи — пупом Вишну.
От света, излучаемого этим галактическим Солнцем, зависят жизнь и разум на Земле. Свет этот правит игрой семи лучей творения и распределением кармы. …
В проекции на сидерический зодиак центр Галактики находится в начале Стрельца». (1)

  Для прирожденных солнцепоклонников, представляющих собой ценностные приоритеты 9-го дома и касты брахманов, т.е. для академиков от индийской астрологии, в порядке вещей преклоняться и перед галактическим Солнцем в качестве центра нашей галактики. Этот факт и представляет собой истинную причину использования в индийской астрологии не тропического, а сидерического Зодиака, поскольку в нем галактическое Солнце «притянуто зауши» к знаку Стрельца, соответствующего 9-му дому гороскопа, выразителями ценностных приоритетов которого и являются академики от индийской астрологии. 

  С учетом признания современной наукой существования черных дыр, одна из которых, крайне массивная, расположена в центре нашей галактики, получается, что академики от индийской астрологии как прирожденные «солнцепоклонники» преклоняются не столько перед галактическим Солнцем, сколько перед массивной черной дырой, принимая её за галактическое Солнце. А черная дыра – это, отнюдь, не источник света, а нечто диаметрально противоположное Солнцу по своей природе...
  Констатация этого факта должна приводить, по крайней мере, людей здравомыслящих к вполне определенному выводу об истинной роли индийской «ведической» астрологии в современном обществе, которая и уподоблена деятельности «министерства правды» образца Дж. Оруэлла, извращая астрологическую картину человеческого бытия, о чем свидетельствовали приведенные ранее многочисленные примеры подобных извращений.

  Таким образом, проблема с однозначной идентификацией координат точки 0° Овна сидерического Зодиака времен астрологов-риши (III тысячелетие до н.э. и ранее) выливается в наличие нескольких вариантов айянамши, величина которой в градусах связывает между собой тропический и сидерический Зодиаки в тот или иной период времени, что и приводит в конечном итоге к использованию в индийской астрологии нескольких сидерических Зодиаков, отличающихся между собой различными величинами айянамши, изменяющими свои значения в зависимости от дрейфа начала тропического Зодиака среди зодиакальных созвездий:

«Популярные варианты айянамши на 1950 год

 Табл. 1. Д. Фроули (1)

 Обусловленность многовариантности сидерических Зодиаков в индийской астрологии имеет две независимые друг от друга причины, о чем и пойдет речь далее.

Два фактора, обуславливающие многовариантность величин айянамши

  Неоднозначность величины айянамши в индийской астрологии обусловлена двумя факторами, весьма существенно отличающимися друг от друга, каждый из которых способен пролить свет на те или иные нюансы становления ведической астрологии.

     Второстепенный по своей значимости фактор (№2) связан с присутствием откровенного волюнтаризма среди индийских астрологов, субъективно отдающих предпочтение, в частности, тому или иному варианту айянамши в своей работе, фактически, используя разные сидерические Зодиаки. Что и констатировал К.Н. Рао в приведенной ранее его цитате, в частности – «в Индии мы имеем около шестисот панчанг или астрологических альманахов, причем, издатель каждой панчанги использует свою собственную айанамшу…», а издательства альманахов фигурируют по тематике все того же 9-го дома.
  Констатация же К.Н. Рао откровенного волюнтаризма среди индийских астрологов, вполне закономерно, наводит на мысль о присутствие своеобразной традиции этого волюнтаризма, уходящей своими корнями в «глубь тысячелетий» времен астрологов-риши, вообще затрагивая собой разные сферы «астрологической премудрости», подтверждением чему служит, в частности, наличие нескольких крупных астрологических школ в рамках индийской астрологии.
  Например, одним из многих отличительных признаков, характерным для школ астрологии разных регионов Индии, является использование нескольких вариантов начертания гороскопов: Северо-индийский, Южно-индийский, Бенгальский и др.

Рис 14. Формы Северо-индийского и Южно-индийского гороскопов.  Рис 15. Форма и стиль Бенгальского гороскопа.

Рис 16. Стили гороскопов Северо-индийского и Южно-индийского.

  Вполне очевидный субъективизм представления гороскопов в том или ином виде, при прочих их отличительных особенностях (стилей), и свидетельствует о присутствии явно выраженного волюнтаризма у основоположников этих школ по отношению к базовым основам астрологии. Эти особенности начертания гороскопов, глубоко укоренившиеся в традиции этих регионов Индии, как раз и являются наследием времен «жития» древних астрологов-риши, что столь же может свидетельствовать об отсутствии у этих легендарных астрологов-риши единого представления о базовых основах астрологии, не подразумевающих под собой возможность столь волюнтаристического отношения к себе – многообразие форм и стилей начертания гороскопов в разных регионах Индии.

  В свою очередь, к базовым основам астрологии относится, в частности, лишь единственно верное начертание гороскопа, соответствующее адекватному восприятию астрологической обусловленности человеческого бытия жителей северного полушария, что было присуще одному из наиболее выдающихся астрологов прошлого, В. Лилли, как в части положения Асц в гороскопе – с левой стороны, так и в части направления знаков Зодиака и домов гороскопа – против часовой стрелки.

Рис 17. Форма гороскопа В. Лилли.  

  И совершенно неслучайно в своей книге «Христианская астрология» В. Лилли многократно подчеркивал важность правильного понимания астрологии, чего, как выяснилось ранее, индийские астрологи, в большинстве своем, лишены полностью, воспитанные на весьма специфической традиции преподавания астрологии – заучивание наизусть «священных текстов», что и делает из них подобие «попугайчиков», цитирующих наизусть «свод догматов», одобренный авторитетом академиков от индийской астрологии.

  Волюнтаристическое восприятие основ астрологии, отчасти, характерно и для западной, в частности российской астрологии, столь же отличающейся множеством астрологических школ с их столь же «причудливыми» особенностями начертания гороскопов. Тем не менее западные астрологи используют в своей работе тропический Зодиак, с разночтением положения которого относительно звезд зодиакальных созвездий проблем нет.

  Единственно, в контексте индийской астрологии, что как-то обуздывает проявление волюнтаризма (субъективизма) астролога в своем отношении к восприятию «астрологической премудрости» – это следование правилам, посредством заучивания наизусть «священных текстов» (догм), выработанных в рамках той или иной школы астрологии, что и разделяет астрологов по их принадлежности к разным школам.
  Эти две крайности в отношении к своему ремеслу индийских (и не только) астрологов, а это волюнтаризм (субъективизм) и догматизм, имеют в качестве золотой середины иное отношение к астрологии, требующее, прежде всего, понимание её базовых основ, что возводит астрологию в этом случае в ранг искусства, как и воспринимал её один из величайших астрологов минувших веков, В. Лилли. Чему и свидетельствует использованное им начертание гороскопа, единственно верно отражающее адекватное восприятие астрологической обусловленности человеческого бытия в северном полушарии.

     Первостепенный по своей значимости фактор (№1), предопределяющий присутствие нескольких айянамш в индийской астрологии, связан с принципиальной невозможностью однозначно идентифицировать на современном звездном небе координаты точки 0° Овна сидерического Зодиака, который якобы использовался ещё древнеиндийскими астрологами-риши (III тысячелетия до н.э. или ещё ранее). Наличие этой проблемы в современной индийской астрологии полностью перечеркивает достоверность заверений её академиков о присутствии непрерывной традиции передачи астрологических знаний из поколения в поколение, начиная от древнеиндийских легендарных астрологов-риши, включая устную форму передачи их «сакральных знаний».

  И это довольно странно, поскольку так называемые древнеиндийские астрологи-риши, мудрость и провидческие способности которых так превозносит К.Н. Рао и Д. Фроули, должны были зафиксировать для потомков, которым они посвящали свои трактаты, не только координаты точки 0° Овна, положение которой в Ведах соответствует звезде Ревати, но и указать координаты каждой из значимых звезд 12-ти зодиакальных созвездий относительно звезды Ревати. Что позволило бы современным индийским астрологам однозначно идентифицировать величину айянамши, не опираясь лишь на единственную реперную точку – звезду Ревати, фигурирующую в Ведах. Да и «вопрос о том, какой звезде современной астрономии соответствует Ревати, остается спорным», как пишет об этом Д. Фроули, полностью обесценивает это наследие так называемых астрологов-риши.

  Это для звезд, в частности, зодиакальных созвездий лишь в тропическом Зодиаке характерно смещение координат каждые 71, 6 года на 1° относительно точки 0° Овна тропического Зодиака, вследствие известных причин. Однако в сидерическом Зодиаке, который «испокон времен» использовали древнеиндийские астрологи-риши, каждая из крупных звезд 12-ти зодиакальных созвездий должна была иметь свои координаты, четко привязанные к точке 0° Овна, к звезде Ревати, что могло бы хоть как-то свидетельствовать о мудрости и провидческих способностях легендарных астрологов-риши. Поскольку подобная практика полезна и разумна, значительно облегчая вычисление координат любой из планет, наблюдаемой на звездном небе (вечером, ночью и утром), относительно известных координат двух-трех ближайших к ней звезд зодиакальных созвездий.
  Поэтому астрологи-риши в роли якобы мудрецов и провидцев, как о них отзывается К.Н. Рао и Д. Фроули, просто обязаны были указать в своих трактатах координаты каждой из значимых звезд своего сидерического Зодиака относительно звезды Ревати – начала их сидерического Зодиака.

  Этот аргумент, в частности, становится крайне актуальным, применительно «к звезде Читра — это санскритское название Спики (альфа Девы, звезда первой астрономической величины(!))» (1), координаты которой относительно звезды Ревати эти якобы легендарные древнеиндийские мудрецы и провидцы просто обязаны были указать в своих трактатах по астрологии, чего они так и не сделали. Поэтому среди современных индийских астрологов и возникла сумятица относительно использования Спики в качестве точки, диаметрально противоположной к точке начала сидерического Зодиака, порождая многовариантность величин айянамши:

«Сегодня точку отсчета ведического зодиака чаще всего размещают в точной оппозиции (на угловом расстоянии в 180°) к звезде Читра — это санскритское название Спики (альфа Девы, звезда первой астрономической величины).
Этот метод лежит в основе айянамши Лахири. Айянамшу, определенную таким способом, называют Читрапакшей». (1)

  Подобная практика фиксации координат каждой из значимых звезд сидерического Зодиака относительно его начала, в той же мере, должна была присутствовать в деятельности астрологов-риши и для фиксации координат границ 12-ти созвездий, протяженностью в 30°. каждый, например, по аналогии с методикой, использованной в звездным каталоге Гиппарха – путем фиксации принадлежности звезд зодиакальных созвездий к тому или иному созвездию. Лишь в этом случае современные индийские астрологи, как и астрологи всего мира, могли бы убедиться в том, что сидерический Зодиак астрологов-риши действительно был разделен на 12 равных частей по 30° каждый. Конечно, если они действительно использовали сидерический Зодиак с 12-ю созвездиями по 30° каждый ещё в доисторические времена (III тысячелетии до н.э. и ранее), как нам пытаются это представить академики от индийской астрологии, по всей видимости, выдавая желаемое за действительное положение дел.
  Однако и подобная информация отсутствует в «гигантском количестве рукописей», неимоверное число которых и представляет собой предмет гордости К.Н. Рао:

«Только нация, обладающая столь огромным, многомиллионным собранием астрологических строф на санскрите, гигантским количеством рукописей, …, может быть создателем Науки астрологии». (3)

  Сидерический Зодиак, который использовали в своей работе легендарные астрологи-риши якобы ещё в III тысячелетии до н.э. и ранее, фактически, представлял собой основу-основ их астрологии, чего они просто не могли ни понимать, как провидцы и мудрецы, впоследствии оставляя для потомков многочисленные тексты (строфы) и даже объемные трактаты. Однако почему-то они не зафиксировали в них привязку своего сидерического Зодиака к звездам зодиакальных созвездий, ограничившись лишь упоминанием звезды Ревати, да и то лишь в Ведах, как пишет об этом Д. Фроули.
  Судя по отсутствию такой исчерпывающей информации в текстах, приписываемых астрологам-риши, она либо не сохранилась в результате «специфики» устной передачи сакральных знаний, что ставит под сомнение мудрость и провидческие способности этих астрологов-риши, либо упоминание о древнеиндийских астрологах-риши, времен III тысячелетия до н.э. и ранее, является лишь результатом мифотворчества академиков от индийской астрологии в силу их подверженности ведическому (религиозному) учению. А для апологетов любой из религий как раз и свойственно прибегать к мифотворчеству в обосновании своих притязаний на познание «Истины», в частности, о минувших тысячелетиях.

  Таким образом, отсутствие среди текстов легендарных провидцев в роли астрологов-риши, условно, «реперных точек» (звезд) на звездном небе, отмечающих границы 12-ти знаков сидерического Зодиака, каждый протяженностью в 30°, включая указание координат наиболее крупных звезд этих созвездий относительно точки 0° Овна, звезды Ревати, что гораздо важнее, ставит под сомнение заверения академиков от индийской астрологии о провидческих способностях астрологов-риши, как и вообще ставит под сомнение факт использования ими сидерического Зодиака с 12-ю знаками по 30° каждый. Поскольку перед тем как писать объемные трактаты по ведической астрологии, они должны были раз и навсегда зафиксировать для последующих поколений границы своего сидерического Зодиака, как вообще основу-основ и фундамент своей астрологии, лишь опираясь на который последующие поколения астрологов смогли бы по достоинству оценить их титанический труд по написанию миллионов строф астрологических текстов, что и представляет собой предмет гордости К.Н. Рао за индийскую астрологию.
  Да и та информация об единственной реперной точке, звезде Ревати, фигурирующей в Ведах в качестве начала отсчета сидерического Зодиака астрологов-риши, как оказалось, не представляет вообще какой-либо ценности для индийских астрологов, поскольку среди них существуют значительные разногласия в определении её места относительно звезд зодиакальных созвездий, фигурирующих в каталоге Гиппарха – II век до н. э.:

«Проблема в другом: какую именно точку созвездия Овна следует считать за начальную?
Согласно Ведам, эта точка отмечена звездой Ревати, но вопрос о том, какой звезде современной астрономии соответствует Ревати, остается спорным». (1)

О пресловутой традиции преемственности поколений индийских астрологов

«Ведическая система и ведический зодиак основаны на непрерывной культурной традиции, уходящей корнями в эпоху богов, в те легендарные времена…»
«Риши — великие мудрецы, достигшие высочайших ступеней духовной реализации и оккультного восприятия, — жили в легендарную эпоху света и истины. Знания, обретенные ими, передавались на протяжении тысячелетий из уст в уста». Д. Фроули (1)

  Описанное в предыдущем разделе положение вещей в индийской астрологии противоречит домыслам её академиков о какой-то преемственности в среде индийских астрологов, изначально передававших «сакральные» знания из поколения в поколение в устной форме от древнеиндийских астрологов-риши.
  Это опровергается, в частности, и фактом присутствия нескольких вариантов начертания гороскопов в Индии, которые (варианты начертания, формы гороскопов и стили) укоренились в индийской астрологии в качестве своеобразной традиции в разных её частях, акцентируя внимание на зарождение этих традиций в глубокой древности, как раз и относящейся ко временам легендарных астрологов-риши. И этот факт дополнительно позволяет усомниться в мудрости и провидческих способностях этих астрологов-риши, в разных частях Индии почему-то отдававших предпочтение разным вариантам начертания гороскопов, включая иные различия их стилей.
  Судя по этому факту, даже легендарные древнеиндийские астрологи-риши в разных уголках Индии не были чужды волюнтаризма в своем восприятии основ астрологии, к коим и относится единственно верное для северного полушария начертание гороскопа – в части направления знаков Зодиака и положения Асц.

  Да и декларативные заявления академиков от индийской астрологии о существование традиции устной передачи сакральных знаний астрологов-риши через многие поколения, перед тем как они были записаны на санскрите, следует поставить под сомнение, которое, банально, обусловлено присутствием в человеческой природе врожденного волюнтаризма (субъективизма), что и фигурировало уже в качества второго фактора по свой важности (№2), порождающего многовариантность величин айянамши.
  Волюнтаризм, присутствующий в человеческой природе, с одной стороны, это ничто иное как право на собственное мнение, сообразно тематике 3-го дома гороскопа, а с другой стороны, он присутствует и по 9-му дому, вполне очевидным показателем которого в среде его наиболее амбициозных представителей служит разнообразие как философских школ, так и религий с их богами.

  Свои тексты и трактаты «астрологи-риши» и стали записывать лишь для того, чтобы их содержание не было бы искажено кем-либо, передаваясь в устной форме именно из-за присутствия врожденного волюнтаризма восприятия «астрологических истин» как среди своих современников, так и у последующих поколений астрологов. Этому волюнтаризму и служат примером, в частности, издатели астрологических альманахов (9-й дом) в Индии, каждый из которых, по свидетельству К.Н. Рао, популяризирует свой вариант величины айянамши.

  Самый древний классический трактат по ведической астрологии (джьотиш) на санскрите – «Брихат-парашара-хора-шастра», согласно её традиции датируется III тысячелетием до н. э., а его авторство приписывается ведическому мудрецу Парашара. Однако ученые датируют этот текст лишь VII–VIII веками н.э., что ни коим образом не смущает хранителей традиции ведической астрологии, приводящих в качестве своей аргументации древности этого текста пресловутую традицию передачи текста этого трактата в устной форме из поколения в поколение, т.е. на протяжении более двух тысячелетий. Что не находит своего подтверждения из-за отсутствия в трудах астрологов-риши конкретики их указаний на использование ими сидерического Зодиака в 12 знаками по 30° каждый с точной его привязкой к звездам зодиакальных созвездий, о чем речь шла ранее.
  Тем не менее недоверие тех, кто сомневается в достоверности религиозного мифотворчества в качестве основы любой из религий, априори ни в коей мере не способно поколебать веру апологетов этих религий, а индийская астрология и является порождением славной традиции ведического (религиозного) учения, о чем и пишет Д. Фроули:

«Ведическая астрология — это традиционная астрология Индии, восходящая к древней ведической культуре, к временам, которые принято (по крайней мере, у нас) считать доисторическими. В основе ее лежат Веды — древнейшие в Индии и, вероятно, в рамках всей индоевропейской культуры священные писания». (1)

  Поэтому заверения апологетов ведического учения и ведической астрологии о зарождении индийской астрологии в III тысячелетии до н.э. и ранее имеют всего лишь статус веры, не находящей подтверждения ни в части провидческих дарований астрологов-риши, которые не оставили далеким потомкам достоверную информацию о своем сидерическом Зодиаке, ни в части вообще использование ими Зодиака с 12-ю знаками по 30° каждый – по той же причине.
  Следовательно, существование легендарных астрологов-риши, которые испокон веков (4-5 тысяч лет назад и ранее) каким-то образом (в роли провидцев) умудрились идентифицировать на звездном небе вдоль эклиптики сидерический (звездный) Зодиак с 12-ю знаками по 30° каждый, — это не более чем результат мифотворчества академиков от индийской астрологии, не находящий своего подтверждения в многомиллионных строфах астрологов-риши, и что более прискорбно для индийской астрологии – не приносящий пользы для современных индийских астрологов, обреченных использовать несколько сидерических Зодиаков.

  Врожденный субъективизм (волюнтаризм), присутствующий в человеческой природе, в частности, характерный для наиболее одаренных представителей 9-го дома, вообще ставит крест на возможности неискаженной передачи в устной форме каких-либо мало-мальски объемных текстов именно астрологического содержания на протяжении столетий, и тем более – тысячелетий. Это связано с тем, что подобные тесты значительно отличаются по специфике своего содержания и важности её конкретики, например, от эпических сказаний легендарных сказителей древности, которые и могли передаваться в устной форме из поколения в поколение, воспевая мифологических героев и их активное взаимодействие с богами.
  Поэтому аргументация академиков от индийской «ведической» астрологии, старающихся таким образом отдалить в глубь тысячелетий зарождение индийской астрологии, не столько крайне сомнительна, сколько попросту несостоятельна, являясь удобоваримый разве что для апологетов ведического (религиозного) учения Индуизма. А в задачи академиков от индийской астрологии и входит популяризация ведического учения (Индуизма) среди представителей западной цивилизации посредством «ведической» астрологии, целью которой и является приумножение среди них числа адептов ведического учения, потенциально податливых к достоверному восприятию религиозного мифотворчества.

  Противоречивость заверений о передаче сакральные знания древнеиндийских астрологов-риши из поколения в поколение, как это ни парадоксально, подтверждается косвенно и самим К.Н. Рао, который часто противоречит самому себе. С одной стороны, он, восхваляя заслуги предыдущих поколений индийских астрологов, сетует «на утрату их традиционных секретов после смерти» – 1), а с другой стороны, обращается с призывом, следующего содержания: «Только здоровое недоверие к старому поколению астрологов…» – 2).

1) «Старые астрологи, которым сейчас за восемьдесят; были лучше подготовлены для толкования по крайней мере семи гороскопов деления: …
Они могли работать с неверной айанамшей и поэтому строить неверные гороскопы деления. Но их духовный уровень был высок, их знания классической ведической астрологии прочны, и они владели некоторыми традиционными секретами, которых они никогда не раскрывали людям, не относящихся к их семьям. Некоторые из этих предсказании в традиционно-знакомых им областях были очень верными. Они хранили великую астрологическую традицию, не слишком разбавляя ее данными современных исследований. С их смертью большинство, традиционных секретов было утрачено». (2)

  Непонятно, почему К.Н. Рао упоминая о старых астрологах, «которым сейчас за восемьдесят», пишет о них в прошедшем времени, да ещё и констатируя их смерть в прошедшем времени? Возможно, речь идет просто о предыдущем поколении астрологов, со смертью которых были утрачены традиционные секреты. (некорректный перевод?)

2) «Только здоровое недоверие к старому поколению астрологов и энергичная демистификация индийской мифологии могут стать фундаментом будущего великого исследования». (4)

  Вполне реалистичное представление К.Н. Рао о сохранении «великой астрологической традиции с её секретами» предыдущими поколениями индийских астрологов лишь в кругу своей семьи (семейный бизнес), объясняя таким образом их утрату после смерти носителей, казалось бы, самым банальным образом противоречит заявленному им колоссальному количеству древнеиндийских астрологических текстов на санскрите, что свидетельствует о потребности астрологов-риши передать свой накопленный опыт через письменные труды последующим поколениям:

«Только нация, обладающая столь огромным, многомиллионным собранием астрологических строф на санскрите, гигантским количеством рукописей, …, может быть создателем Науки астрологии». (3)

  Эта существенная разница в отношении к астрологической традиции и её секретам предыдущих поколений астрологов Индии, со слов К.Н. Рао, и их более древних предшественников – астрологов-риши, свидетельствует явно не в пользу сохранения непрерывной традиции передачи астрологических знаний, что и служит дополнительным аргументом о закономерности возникновения проблемы с неоднозначностью определения величины айянамши, соответствующей сидерическому Зодиаку ещё древнеиндийских астрологов-риши.

  Эти отличия в отношении к традиционным секретам индийской астрологии между поколениями астрологов, сохранявших свои секреты в кругу своей семьи, и астрологами-риши, объясняются достаточно просто – принадлежностью астрологов-риши к выразителям ценностных приоритетов 12-го дома, необремененных меркантилизмом, а астрология и имеет прямое отношение к 12-му дому, являя собой одну из самых его сокровенных тайн…
  В то время как, фигурирующие в текстах К.Н. Рао «предшествующие» поколения астрологов, сохранявших свои тайны в семейном кругу, представляют собой иной подход к астрологии – извлечение материальной выгоды из занятия ею в качестве семейного бизнеса. Это и способствовало сохранению секретов, наработанных в рамках каждого семейного клана астрологов, исключительно, в кругу своих домочадцев, предоставляя им возможность к дальнейшему совершенствованию своего семейного астрологического бизнеса.
  Поэтому-то в книгах Д. Фроули и К.Н. Рао астрологи-риши, писавшие свои трактаты на санскрите (как выясняется, лишь в первом тысячелетии н.э.), фигурируют в контексте их отождествления с людьми высокой духовности (12-й дом), провидцами и мудрецами, которым априори несвойственен меркантилизм, чем и объясняется их потребность делиться с последующими поколениями индийских астрологов своими знаниями.

  Таким образом, сопоставление, со слов авторитетнейшего индийского астролога, К.Н. Рао, мотивации отношения к астрологии и её секретам, ставшим доступными этим двум, условно, поколениям индийских астрологов, полностью лишает смысла заверения Д. Фроули (академиков от индийской астрологии) о непрерывной традиции передачи астрологических знаний.
  Да и сами астрологи-риши, как оказывается, не были чужды волюнтаризма восприятия основ астрологии, о чем, в частности, свидетельствует несколько вариантов начертания гороскопов в разных регионах Индии, имеющих статус укоренившейся традиции с незапамятных времен, которые и ассоциируются с временами легендарных астрологов-риши.

  Проблема с идентификацией точной величины айянамши, соответствующей сидерическому Зодиака астрологов-риши, столь же затрудняет осмысленное отношение, в частности, начинающих астрологов к восприятию основ астрологии, главной из которых и является непосредственно сам сидерический Зодиак астрологов-риши, а именно – его точная привязка к звездам зодиакальных созвездий.
  Волюнтаризм предпочтений величины айянамши индийскими астрологами, т.е. совершенно субъективный выбор того или иного варианта сидерического Зодиака в своей работе, превращает индийскую астрологию в этакий способ гадательной практики, в очередной раз противореча заверениям К.Н. Рао о том, что индийская астрология якобы является «действительно настоящей астрологией с присущим ей здравым смыслом и на научной основе».

  В контексте приведенной выше аргументации можно прийти к вполне закономерному выводу о том, что проблемы с неопределенностью величины айянамши (её многовариантностью), с одной стороны, поощряет волюнтаризм среди астрологов в использовании той или иной айянамши или разных сидерических Зодиаков, а с другой стороны, в купе с этим волюнтаризмом сама традиция преподавания астрологии дополнительно затрудняет осмысленное восприятие основ астрологии, делая из учеников подобие «попугайчиков», цитирующих наизусть «священные тексты», а это и востребовано академиками от индийской астрологии на базовом уровне её преподавания.
  Этот факт умышленного извращения астрологии академиками от индийской астрологии (и не только) имеет свое объяснение, связанное с потребностью выразителей ценностных приоритетов 9-го дома, с его неоспоримыми достоинствами – псевдодуховностью и лживой пропагандой, в минимизации числа действительно способных астрологов и приумножении шарлатанов от астрологии, что им успешно и удается делать, судя по констатации последнего К.Н. Рао:

«В области астрологии в наши дни расплодилось шарлатанов больше, чём в какой-либо другой сфере». (2)

  Следовательно, «разнотолки» о величине айянамши, поощряемые академиками от индийской астрологии – своей неспособностью однозначно идентифицировать её значение, служат ещё одним механизмом, умышленно затрудняющим освоение основ астрологии, наравне с особенностями традиции её преподавания, включая извращенные в индийской «ведической» астрологии представлений о многих аспектах человеческого бытия, в частности, обусловленных так называемыми «плохими» домами, что относится и к другим домам, да и 9-й дом в этом смысле не является исключением.

Отношение О. Хайяма к выразителям ценностных приоритетов 9-го дома в астрологии и обществе своего времени

  Как человек, умудренный пониманием основ астрологии и астрологической обусловленности человеческого бытия, подтверждением чему, в частности, служат приведенные ниже Рубаи – 1), в стихотворной форме О. Хайям многократно выражал свое брезгливое отношение к выразителям ценностных приоритетов 9-го дома, где сдержанно, а порой и прямолинейно подчеркивая неблаговидное в нравственном отношении их влияние на социум – 2):

1)

Из всего, что Аллах мне для выбора дал,
Я избрал черствый хлеб и убогий подвал,
Для спасенья души голодал и страдал.
Ставши нищим, богаче богатого стал.

Жизнь – пустыня, по ней мы бредем нагишом.
Смертный, полный гордыни, ты просто смешон!
Ты для каждого шага находишь причину –
Между тем он давно в небесах предрешен.

В этом мире на каждом шагу – западня.
Я по собственной воле не прожил и дня.
Без меня в небесах принимают решенья,
А потом бунтарем называют меня!

Благородство и подлость, отвага и страх –
Все с рожденья заложено в наших телах.
Мы до смерти не станем ни лучше, ни хуже –
Мы такие, какими нас создал Аллах!

Мы – послушные куклы в руках у Творца!
Это сказано мною не ради словца.
Нас по сцене Всевышний на ниточке водит
И пихает в сундук, доведя до конца.

Нет различья: одна или тысяча бед.
Беспощадна к живущим семерка планет.
Беспощадны к живущим четыре стихии.
Кроме чаши вина – утешения нет.

Приход наш и уход загадочны – их цели
Все мудрецы осмыслить не сумели.
Где круга этого начало, где конец,
Откуда мы пришли, куда уйдем отселе?

Тот, кто мир преподносит счастливчикам в дар,
Остальным – за ударом наносит удар.
Не горюй, если меньше других веселился,
Будь доволен, что меньше других пострадал.

Так как собственной смерти отсрочить нельзя,
Так как свыше указана смертным стезя,
Так как вечные вещи не слепишь из воска, -
То и плакать об этом не стоит, друзья!

Мы попали в сей мир, как в силок – воробей.
Мы полны беспокойства, надежд и страстей.
В эту круглую клетку, где нету дверей,
Мы попали с тобой не по воли своей.

Так как вечных законов твой ум не постиг –
Волноваться смешно из-за мелких интриг.
Так как Бог в небесах неизменно велик –
Будь спокоен и весел, цени этот миг.

2)

В этом мире глупцов, подлецов, торгашей
Уши, мудрый, закрой, рот надежно зашей,
Веки плотно зажмурь – хоть немного подумай
О сохранности глаз, языка и ушей!

О мудрец! Если тот или этот дурак
Называют рассветом полуночный мрак, –
Притворись дураком и не спорь с дураками.
Каждый, кто не дурак, – вольнодумец и враг.

Много мыслей в моей голове, но увы:
Если выскажу их – не сносить головы!
Только эта бумага достойна доверья.
О, друзья, недостойны доверия вы!

Ты при всех на меня накликаешь позор:
Я безбожник, я пьяница, чуть ли не вор!
Я готов согласиться с твоими словами,
Но достоин ли ты выносить приговор?

Лучше впасть в нищету, голодать или красть,
Чем в число блюдолизов презренных попасть.
Лучше кости глодать, чем прельститься сластями
За столом у мерзавцев, имеющих власть.

Долго ль будешь ты всяким скотам угождать?
Только муха за харч может душу отдать!
Кровью сердца питайся, но будь независим.
Лучше слезы глотать, чем объедки глодать.

Вы, злодействам которых не видно конца,
В Судный день не надейтесь
На милость Творца!
Бог, простивший не сделавших доброго дела,
Не простит сотворившего зло подлеца.

  Да и М.Ю. Лермонтов весьма нелестно отзывался о негативном в нравственном отношении влиянии на социум круга персон, олицетворявших собой приоритеты 9-го дома:

Вы, жадною толпой стоящие у трона,
Свободы, Гения и Славы палачи!
Таитесь вы под сению закона,
Пред вами суд и правда – всё молчи!
Но есть и божий суд, наперсники разврата!

  Основываясь на понимании основ астрологии, не составит труда прийти к вполне обоснованному выводу о превалировании в средневековой астрологии приоритетной роли 9-го дома, что и находит по сию пору отражение в умышленной дискредитации так называемых «плохих домов», сообразно тем качествам, которыми они наделяют своих избранников, о чем шла речь в разделе: «Обусловленность присутствия «плохих» домов в индийской (и не только) астрологии».

  В качестве эпиграфа к исследованию индийской «ведической» астрологии, низведенной под покровительством касты брахманов до уровня прислужницы ведического учения, совершенно неслучайно выбрано четверостишье Омара Хайяма:

Ты при всех на меня накликаешь позор:
Я безбожник, я пьяница, чуть ли не вор!
Я готов согласиться с твоими словами,
Но достоин ли ты выносить приговор?

  Его смысл и отражает суть конфликта между выразителями ценностных приоритетов 9-го дома, в частности, в качестве академиков от астрологии, обличавших в безбожье, пьянстве и в воровстве представителей (выразителей ценностных приоритетов) 12-го дома. Это в той или иной мере присутствует в индийской и западной классической астрологиях, столь же отражающих собой приоритеты 9-го дома академиков от астрологии.
  Этот субъективизм подачи астрологической информации, банально, обусловлен идеологической подоплекой конфликтности ценностных приоритетов 12-го и 9-го домов, чьим символическим управителем является Юпитер (идеология, религия и пр.), поскольку соответствующие этим домам знаки расположены в аспекте квадратуры («плохом аспекте», с точки зрения средневековых астрологов), что и приводит к конфронтации в социуме между выразителей ценностных приоритетов этих домов.

  Вот ответу на вопрос Омара Хайяма: «Но достоин ли ты выносить приговор?», адресованной выразителям ценностных приоритетов 9-го дома, в частности, от астрологии, и было посвящено исследование индийской «ведической» астрологии.

Рис 18. Фото Б.Р. Амбедкара   

  Как можно было убедиться из аргументации приведенного выше исследования, результаты деятельности касты брахманов в индусской цивилизации, под покровительством которых обрела свои особенности индийская астрология мало того, что вызывают к себе отвращение, лаконично сформулированное первым министром юстиции Индии (1947-1951), Б.Р. Амбедкаром (1891-1956):

«Индусская цивилизация … это дьявольский замысел с целью подавить и поработить человечество. Её настоящее имя — позор».

  Так их многовековую роль в государственной иерархии Индии в полной мере можно сопоставить с деятельностью «министерства правды» из романа Дж. Оруэлла, «1984», «злонамеренно» исказившего общечеловеческие представления об основополагающих для жизни людей понятиях:

«ВОЙНА – ЭТО МИР 
СВОБОДА – ЭТО РАБСТВО
НЕЗНАНИЕ – СИЛА»

  Смысл подобных лозунгов априори не подлежит пониманию, поскольку они предназначены, исключительно, для их бездумного цитирования (подобно заучиванию наизусть «священных текстов», сообразно традиции преподавания индийской астрологии) в качестве проявления лояльности правящему режиму, что и отражено в гротескной форме в романе Дж. Оруэлла, в полной мере соответствуя искажению астрологической реальности человеческого бытия академиками от индийской астрологии:

Псевдодуховность 9-го дома – Духовность
Личная свобода и счастье по 12-му дому – Горе, несчастье и тюремное заключение
Непонимание (Незнание) основ астрологии – Сила
И многое прочее.

  Подобному положению вещей в сфере навязывания ложных представлений об основах человеческого бытия, реализованному как «министерством правды» (9-й дом) образца Дж. Оруэлла, так и деятельностью академиков (9-й дом) образца индийской астрологии, Омар Хайям дал следующую оценку:

О мудрец! Если тот или этот дурак
Называют рассветом полуночный мрак, –
Притворись дураком и не спорь с дураками.
Каждый, кто не дурак, – вольнодумец и враг.

  Вот к «вольнодумцам и врагам» и принадлежат выразители ценностных приоритетов так называемых «плохих» домов, чем и обусловлено их присутствие в индийской и западной классической астрологии, сформировавшихся под патронажем академиков от астрологии – этих выразителей ценностных приоритетов 9-го дома с его неоспоримыми достоинствами – псевдодуховностью и лживой пропагандой, примером чему и служат лозунги «министерства правды» Дж. Оруэлла, как и примеры извращения астрологической обусловленности человеческого бытия от «министерства правды» академиков от индийской астрологии.
  В частности, извращение ценностных приоритетов 12-го дома для жизнедеятельности многонационального населения Индии, обернулось превращением природной среды обитания (12-й дом) индийцев в отхожее место из-за уходящей в глубь тысячелетий традиции отсутствия общественных туалетов и уборных в домах индусов, порождая тотальную антисанитарию, что в значительной степени обусловлено религиозными приоритетами(!) касты брахманов, внедривших кастовую систему в Индуизме с VII века до н.э.
  Такое отношение к природной среде обитания индийцев усугубляется преднамеренным превращением даже священной для индусов реки Ганг в сточную канаву, исключительно, в угоду процветания заупокойного бизнеса касты брахманов, о чем отдельно пойдет речь в исследовании Тайна происхождения Индуизма.

  Смысл восприятия Б.Р. Амбедкаром сути индусской цивилизации, отраженной в его словах: «Индусская цивилизация … это дьявольский замысел с целью подавить и поработить человечество. Её настоящее имя — позор…», позволяет провести безусловную параллель с мироустройством, описанным в романе Дж. Оруэллом, «1984», отождествляя деятельность касты брахманов (9-й дом) с деятельностью «министерства правды» Дж. Оруэлла.

  Присутствие «плохих» домов в индийской и западной классической астрологии, включая извращение их исходных значений на диаметрально противоположные, предопределено в контексте хорарной астрологии привнесением в исходное значение этих домов зловещего значения «плохого аспекта», сообразно терминологии В. Лилли, о чем шла речь в разделе «Обусловленность присутствия «плохих» домов в индийской (и не только) астрологии».
  В свою очередь, представления о так называемых «хороших» домах гороскопа (1-й, 5-й и 9-й дома) сформировались за счет привнесения в их исходное значение позитивной энергетики «хорошего аспекта» (трин), в результате чего исконное значение, в частности, 9-го дома столь же остаётся скрытым под пеленой позитива «хорошего аспекта», чему и является подтверждением гиперболизация позитивизма в описании качеств и значимости этого дома в индийской астрологии.
  Одна из главных целей исследования индийской «ведической» астрологии и состояла в том, чтобы сбросить эту пелену позитива, привнесенную в 9-й дом выразителями его ценностных приоритетов – академиками от индийской астрологии, что и позволило продемонстрировать исконную природу этого дома во всей красе с её «достоинствами» – в качестве ответа на вопрос О. Хайяма: «Но достоин ли ты выносить приговор?»

*       *       *       *       *

  Это исследование «непревзойденных особенностей» индийской «ведической» астрологии будет иметь несколько разделов своего продолжения, предоставив возможность не столько лишний раз убедиться в её никчемности, за редкими исключениями, сколько позволит помочь осмыслить основы астрологии на примерах их фальсификации академиками от индийской астрологии, что также было взято за основу и цель данного исследования.

апрель 2023 - май 2024

  Так что продолжение последует…

Литература

1. Д. Фроули. Астрология провидцев. Руководство по ведической/индийской астрологии. М. 2001
2. К. Н. Рао. Планеты и дети. Москва. 2004.
3. К. Н. Рао. Изучаем индийскую астрологию… с легкостью! Москва. 2003.
4. К. Н. Рао. Карма и перевоплощение в индийской астрологии. Москва. 2008.
5. В. Лилли. Христианская астрология. Москва. 2004
6. Дж. Х. Брук, Наука и религия: Историческая перспектива. Москва. 2004.