Псевдодуховность религиозности (дхармы)
Показателем весьма дурного тона явилась попытка К.Н. Рао мериться духовностью Востока (Азии) и Запада:
«Азия и только Азия знает и продолжает поддерживать традицию соединения духовности и бедности». (4)
Ещё и безотносительно её принадлежности к дарам 12-го дома, уточнение чего лишь изредка фигурирует в текстах К.Н. Рао, подчеркивая значимость 12-го дома в делах духовной жизни:
«Для духовных практик – это самый важный дом (12-й), обещающий духовную жизнь и спасение». (3)
И несмотря на это, роль 12-го дома в делах духовного развития низведена до унизительного уровня в индийской астрологии, опять же на фоне преувеличенной значимости 9-го дома:
1) «Девятый дом
Вторым по значимости после пятого, которому астрологи отдают главное место в духовном развитии, стоит девятый дом. …
Этот дом представляет последнюю стадию полного духовного развития, после которой человек может стать гуру или духовным наставником». К.Н. Рао (3)
2) «Выраженные падающие дома благоприятны для духовного развития.
Самый сильный из них — девятый дом, на втором месте по силе стоит третий, на третьем — шестой, а на последнем — двенадцатый.
Шестой и двенадцатый дома связаны с заболеваниями и несчастьями.
Девятый и двенадцатый в большей мере ориентируют человека на духовную жизнь.
Третий и шестой дома связаны с конфликтами и борьбой». Д. Фроули (1)
Если 9-й и 12-й дома «в большей мере ориентируют человека на духовную жизнь», то, спрашивается: почему 12-й дом оказался на четвертом месте, уступив по силе 3-му и 6-му домам, символическими управителями дел которых является Меркурий? Что само по себе представляется редкостным абсурдом, умышленно вводящим в заблуждение учеников индийской астрологии её учителями, чему способствует упомянутая выше традиция преподавания астрологии в Индии, основанная на заучивании наизусть «священных текстов».
Давайте попробуем прояснить ситуацию, вновь апеллируя к важности понимания основ астрологии, что является недопустимой роскошью для тех, кто постигает астрологию формально – заучивая наизусть «священные тексты».
Символический управитель делами 12-го дома тождественен соединению Луны с Юпитером, а знаком экзальтации Юпитера в индийской астрологии, как и в западной, является Рак – знак, хозяином которого является Луна, символизирующая собой женскую природу; т.е. в доме Луны Юпитер приобретает дополнительные преимущества – констатация общеизвестного факта. Поэтому довольно странно, что соединение Юпитера с Луной в роли символического управителя делами 12-го дома представлено в столь унизительно негативном свете в индийской астрологии, что крайне нелогично и противоречит здравому смыслу, якобы присутствие которого в индийской астрологии декларирует К.Н. Рао.
Подобная трактовка, унижающая достоинство символического управителя делами 12-го дома в индийской «ведической» астрологии, вполне отчетливо дает представление о тотальном субъективизме индийской астрологии, который имеет вполне обоснованное с астрологической точки зрения объяснение, связанное с негативизмом отношения выразителей ценностных приоритетов 9-го дома (с его «роскошью и восьмью формами богатства»), касты брахманов, к дарам 12-го дома, символическим управителей дел которого является также Юпитер, но в соединении не с Солнцем, как в случае 9-го дома, а с Луной.
9-й и 12-й дома гороскопа, как и соответствующие им знаки Стрельца и Рыб, расположены в отношении друг к другу в весьма недружественном аспекте квадратуры (90гр), что и объясняет потенциальную враждебность между проявлениями качеств этих знаков в природе человека, которая (враждебность) трансформируется уже на уровне соответствующих домов во враждебность представителей ценностных приоритетов этих домов, у которых соответственно 9-й и 12-й дома в гороскопе представлены наиболее акцентированно, подчиняя себе в значительной степени их деятельное начало.
Поэтому вполне закономерно, что в индийской астрологии, сформировавшейся под покровительством выразителей ценностных приоритетов 9-го дома, касты брахманов, присутствует ничем не завуалированный субъективизм, преподносящий 12-й дом в унизительно негативном свете, роль которого в делах духовных низведена даже ниже роли 3-го и 6-го домов гороскопа.
Это умышленно искаженное академиками от индийской астрологии восприятие 12-го дома и легализует в их астрологии лживую подмену понятий «религиозности» и «духовности», с абсолютно противоестественным сопоставлением последней (духовности) с деятельностью представителей 9-го дома, в частности, реализуемой ими в религиозной (Юпитер) сфере бытия, которая в действительности является лишь псевдодуховной сферой бытия – 9-й дом!
Псевдодуховность религиозности (дхармы) по 9-му дому обусловлена все также символическим управителем дел этого дома – соединением Солнца с Юпитером. А как известно, Солнце, входя в 9-й дом, набирает свою максимальную силу, фактически, сжигая благотворную природу духовности Юпитера, оставляя в остатке лишь проявление внешних (Солнце, ян, внешний) признаков религиозности (Юпитер), что и эквивалентно псевдодуховности.
Солнце в этом символическом соединении с Юпитером и превращает представителей 9-го дома в солнцепоклонников, с их врожденной потребностью поклоняться лику «Солнца», будь им хоть глава светской власти – «Король умер, да здравствует король», хоть религиозный символ поклонения – Бог, служению которому и посвящена жизнь его жрецов.
Одним из неотъемлемых показателей высокой духовности человека является его веротерпимость по отношению к разным религиям, в то время как для религиозности человека с её принадлежностью к 9-му дому, где и фигурирует дхарма – религиозное поведение, свойственно нечто диаметрально противоположное – религиозная нетерпимость, являющаяся закономерным следствием превознесения лишь своей религии в качестве единственно истинной, на фоне которой остальные религии – ложные, как и их боги!
Лишь «официозная веротерпимость» фигурирует по теме 9-го дома, представленного высшим жречеством, однако подобная «демонстрация веротерпимости» является всего лишь следствием меркантильной договорённости между высшим жречеством нескольких религий, в частности, так называемых мировых религий, по разделу сфер влияния на рынке религиозных услуг, во избежание религиозных конфликтов, поскольку каждая их этих религий претендует на истинность лишь своей веры и своего Бога, что, потенциально, и является поводом для религиозных раздоров.
Рис 4. Маска.
Религиозность, религиозное поведение или дхарма по 9-му дому – это не более чем маска, посредством которой человек и демонстрирует в социуме внешние признаки своей религиозности, т.е. принадлежности к той или иной религиозной общине, банально, при этом имея прекрасную возможность скрывать за ней отсутствие духовных качеств, в частности, – неискренность своей веры, что и отождествляет его религиозность (дхарму – религиозное поведение) с псевдодуховностью.
В свою очередь, высокая духовность человека и вовсе не нуждается в её демонстрации посредством проявлении на людях внешних признаков своей религиозности, что, в частности, и было характерно для святых отшельников, избегавших людской суеты.
Религиозное поведение (дхарма) – это лишь демонстрация внешних признаков своей религиозности и принадлежности к той или иной религиозной общине, стимулом для которой являются известные дары 9-го дома, что и характеризует религиозное поведение (дхарму), преимущественно, как псевдодуховность.
Поэтому и нет ничего удивительного в том, что, например, после краха коммунистической идеологии в СССР, на смену которой в Российской Федерации (РФ) пришла идеология, прославляющая Православное прошлое ещё царской России, номенклатура аппарата госуправления ещё Советской России, удержавшаяся на властном Олимпе РФ, как говорится, «моментально переобулась в воздухе», совершив кульбит идеологического перерождения, сменив атеистическую идеологию строителей Коммунизма на преданность православным ценностям; выражая её посредством соответствующего религиозного поведения (дхарма) – присутствуя в первых рядах на церковных службах, таким образом возглавляя прихожан Церкви личным примером в этом богоугодном деле приобщения россиян к Православию. Некогда они также своим примером наставляли граждан СССР на путь строителей Коммунизма, исключительно, под соусом атеистического мировоззрения.
«Неисповедимы дела Твои, Господи».
Однако астрология и этому «чуду» идеологического перерождения находит объяснение, лаконично сформулированное в изречении, которое отражает превосходные качества природной изворотливости и приспособляемости представителей 9-го дома: «Король умер, да здравствует король!», где «король» – идеология. Одна доминирующая в социуме (королевская) идеология умерла, на смену которой пришла иная идеология, тут же возведенная представителями 9-го дома в статус «королевской».
Поэтому-то этим достойнейшим представителям 9-го дома, с их озабоченностью в вопросах собственной «роскоши и восьми форм богатства», глубоко наплевать какому «Идолу в солнечном обличии» служить, лишь бы за своё усердие получать достойное вознаграждение, способное удовлетворить эту их базовую озабоченность. Что и подтверждает правомерность отождествления дхармы – религиозного поведения по 9-му дому с псевдодуховностью, скрывающейся под маской, в частности, христианских «добродетелей», в контексте значения этого слова из приведенной ранее цитаты Б. Спинозы.
* * * * *
Если, гипотетически, допустить правоту индийской астрологии, признающей, что 9-й дом «представляет последнюю стадию полного духовного развития», так может быть, аморальная по своей сути торговля индульгенциями в Римско-католической церкви и представляет собой образец для подражания в качестве проявления «последней стадии полного духовного развития» этих слуг Господа, относящихся к 9-му дому, как и их религия? Сообразно заверениям учителей индийской астрологии:
«Этот дом (9-й) представляет последнюю стадию полного духовного развития, после которой человек может стать гуру или духовным наставником». (3)
Аморальность и меркантилизм этих достойнейших представителей 9-го дома, потенциально открывавших врата рая своего Бога за звонкую монету любому прихожанину, будь им даже самый закоренелый грешник, по всей видимости, и являет собой «последнюю стадии полного духовного развития» этих слуг Господа, недаром же они именуются духовенством.
Этот пример нам и демонстрирует суть того, что скрывается за «последней стадией полного духовного развития» по 9-му дому, чему и благоволят его дары: «роскошь и восемь форм богатства», фактически, вырождаясь на этой стадии в аморальность и меркантилизм этих слуг Господа, пополнявшим казну папства за счет торговли индульгенциями, дабы и дальше жить в роскоши и богатстве, как и подобает представителям 9-го дома, в частности, в сфере религиозного бизнеса.
Ещё один пример:
Введение кастовой системы в Индуизме с VII век до н.э., вполне очевидно, по инициативе высшей касты брахманов, дабы оградить свой религиозный бизнес от посягательств на него представителей других каст и подкаст, с целью узурпировать эксклюзивное право на доступ к финансовым потокам от пожертвований богам и прочих сборов за проведение разнообразных религиозных церемоний – все это столь же свидетельствует о достижение «последней стадии полного духовного развития» этих достойнейших представителей 9-го дома, и в целом касты брахманов?
Или попытка оградить свой религиозный бизнес от посягательств на него выходцев из других каст и подкаст свидетельствует об обратном – об их меркантилизме, который и благоволит жизни касты брахманов в роскоши и богатстве?
Для выразителей ценностных приоритетов 9-го дома в религиозной сфере бытия и не только, брахманов, меркантилизм и желание жить в роскоши и богатстве, по всей видимости, и является показателем их «последней стадии полного духовного развития». Однако это, банально, противоречит исходным представлениям К.Н. Рао о 3-х важнейших условиях, обуславливающих в своей совокупности обретение высокой духовности, где фигурируют аскетизм, бедность и не привязанность к ценностям материального мира, что и отсылают нас к действительному «источнику духовных ценностей» – к 12-му дому как источнику внутреннего (Луна) счастья (Юпитер).
Эти противоречия в индийской астрологии демонстрируют весь апофеоз лживой пропаганды этих достойнейших представителей 9-го дома, брахманов, под покровительством которых и сформировалась индийская «ведическая» астрология, впитавшая в себя всю совокупность предрассудков порочной кастовой системы в ведической религии Индуизм.
Первый министр юстиции Индии (1947-1951) и автор проекта её Конституции, Б.Р. Амбедкар (1891-1956), резко критиковал кастовую систему в Индуизме, обличая бесправное положение неприкасаемых в индийском обществе.
Рис 5. Фото Амбедкара.
По происхождению он и сам принадлежал к группе неприкасаемых махаров, добившись столь высокого положения в обществе не столько благодаря своим интеллектуальным дарованиям, сколько благодаря правящей в годы его юности британской колониальной власти, которая обеспечивала большее равенство между кастами, чем в годы независимости Индии.
Борьба за права неприкасаемых сделала Б.Р. Амбедкара их лидером в масштабе всей Индии. Формально, конституция Индия (1950), как светского государства, признала равноправие каст и юридическое полноправие неприкасаемых.
Тем не менее кастовая система является, исключительно, историческим наследием ведической религии Индуизма, как детище брахманов – представителей высшей касты. Поэтому изжить традицию весьма специфических отношений между кастами, уходящую корнями в глубь веков, для многих индусов – задача, требующая многих лет жизни и смены поколения, чему могут всячески препятствовать представители высшей касты, теряющие свой социальный статус, полученный ими лишь по праву рождения.
В начале 60-х внимание Б.Р. Амбедкара привлек Буддизм, не признающий кастовых различий, и уже в 1955 году он основал Буддийское общество Индии, а в следующем году и сам совершил обращение в Буддизм. Одновременно с ним в Буддизм обратились около 600 тысяч его сторонников, таким образом осудивших и отвергнувших Индуизм и его философию, основанные на ведическом учении. Массовые церемонии обращения в буддизм последователей Б.Р. Амбедкара проводились и после его смерти 6 декабря 1956 года. Мемориал Амбедкара возведён в Дели, а день его рождения отмечается как государственный праздник.
Своей борьбой за права неприкасаемых и своим примером обращения в Буддизм, Б.Р. Амбедкар пробудил интерес к Буддизму в Индии, значительно увеличив число его последователей, поскольку ранее, как это нестранно, Буддизм традиционно находился на периферии религиозной жизни индийцев. В настоящее время численность буддистов в Индии составляет всего 0,8%.
В 1948 году он написал книгу «Неприкасаемые: тезисы о происхождении неприкасаемости», где гневно обличал Индуизм и в целом индусскую цивилизацию:
«Индусская цивилизация … это дьявольский замысел с целью подавить и поработить человечество. Её настоящее имя — позор. Что ещё можно сказать о цивилизации, которая создала массу людей… с которыми обращаются, как если бы они не были людьми, и одно лишь прикосновение которых считается загрязняющим?»
В мунданной астрологии высшая каста брахманов (браминов) в Индуизме в её системе кастового деления общества относится к 9-му дому, а самые низшие касты и подкасты, что в полной мере относится к внекастовым – «неприкасаемым», как раз и относятся к 12-му дому.
Так что и этот пример позволяет судить о вполне удавшейся попытке брахманов навязать индийцам, исповедующим Индуизм – индусам, а это чуть более 80 % многонационального населения Индии, посредством своей «ведической» религии представления об устройстве общества по кастовому принципу, исключительно, исходя из собственной меркантильной заинтересованность в финансовом процветании своей касты, эксплуатировавшей многие столетия бесправное положение, в частности, внекастовых – «неприкасаемых», а также ущемленное в правах население, относящееся к низшем кастам и подкастам.
Эта совершенно изуверская по своим последствиям и, исключительно, лживая пропаганда избранности высшей касты брахманов и достигает своих целей, в частности, посредством индийской «ведической» астрологии, поэтому-то она и имеет древнюю традицию и глубокие корни в индийском обществе, получив широкое распространение в нем, что и является предметом гордости К.Н. Рао:
«Индийская астрология – это наиболее развитая астрология в мире, так как она возникла именно в Индии, и развивалась здесь на протяжении тысячелетий». (3)
Таким образом, индийская астрология весьма успешно используется в качестве средства пропаганды в индийском обществе ценностных приоритетов касты брахманов, преувеличивая значимость 9-го дома с его псевдодуховностью, именуемой дхармой (религиозное поведение), за счет совершенно ложного придания ему значимости в развитии высокой духовности, являющейся неотъемлемым достоянием 12-го дома.
Слова К.Н. Рао о величие индийской цивилизации, давшей миру четыре великих религий, из приведенной ниже цитаты, следует воспринимать лишь как очередной пример, мягко говоря, весьма субъективной пропаганды:
«Индия, давшая миру четыре из семи мировых религий, индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм, родина самых эффективных и многочисленных садхан (духовных практик), подарила миру также и систему йоги, которая сейчас популярна повсюду. Лишь очень немногие астрологи знают, что индийская астрология – наиболее развитая духовная астрологическая система, которая в большей своей части до сих пор держится в секрете индийскими святыми». (3)
О том, что в индийской астрологии извращены такие понятия как «духовность» и «религиозность» можно было убедиться из приведенных выше аргументов, в частности, основанных на понятийном восприятии основ астрологии, что категорически противопоказано в индийской астрологии, традиция преподавания которой зиждется, исключительно, на заучивании наизусть «священных текстов», одобренных её академиками. Поэтому-то и попытка придать индийской астрологии значимость «наиболее развитой духовной астрологической системы» – это не более чем результат очередного извращения астрологической реальности человеческого бытия академиками от индийской астрологии, отражающими своей деятельностью в астрологии приоритеты касты брахманов и их 9-го дома.
Принимая во внимание подобную специфику влияния идеологических приоритетов касты брахманов на население Индии в течение последних 10-12 веков её истории, в частности, посредством индийской астрологии, с её специфически негативным отношением к многому из того, что относятся к 12-у дому, не приходится удивляться превращению даже священной для индусов река Ганг в сточную канаву, куда сбрасываются как промышленные отходы и стоки городских канализаций, преимущественно, без очистки, так и бытовой мусор, местами превращая берега реки в мусорные свалки, смываемые её водами вниз по течению.
Рис 6. Ганг1. «Еще один сточный канал попросту обрывается сливом». (fishki.net) Рис 7. Ганг2. Утилизация бытового мусора на берегах реки. (fishki.net)
Такое варварское отношение к священной реке и являет собой один из показательных для Индии примеров экологической катастрофы, пагубно отражающейся на здоровье людей, столь пренебрежительно относящихся к природной среде своего обитания, всецело принадлежащей к 12-му дому.
Рис 8. и Рис 9. Ганг, купание и питье воды.
Подобное традиционное отношение индусов к своему жизненному пространству (12-й дом) имело и имеет серьезные последствия для здоровья населения Индии, а это, в частности, высокая детская смертность от кишечных болезней: «Согласно статистике, каждый год около 68 тысяч детей до пяти лет умирает от кишечных болезней».
Ещё одним чудовищным по своим масштабам последствием предвзятого отношения в Индуизме и в индийской «ведической» астрологии к тому, что представлено 12-м домом, является традиционное, уходящее корнями в глубь веков, – отсутствие общественных туалетов и отхожих мест в домах индусов, вынужденных многие столетия, а точнее – испокон времен, справлять нужду уходя из дома в окрестности близь лежащей безлюдной местности, которые (окрестности) также имеют прямое отношение к 12-му дому как к окружающей природной среде, являющейся достоянием дикой флоры и фауны. Это, преимущественно, касалось и касается населения сельской местности, в то время как в городах люди справляли нужду, банально, вне дома – на улице, что и сейчас нередко можно наблюдать на улицах индийских городов.
Описанная выше ситуация с состоянием экологии в Индии, представлявшая многие столетия ещё и потенциальную угрозу безопасность и здоровью женщин, получила заслуженное негативное отношение к себе правительства Индии лишь в 2014 году(!).
2 октября 2014 года премьер-министр Индии, Нарендра Моди, объявил о начале реализации национального проекта по искоренению открытой дефекации в Индии к 2019 году, под названием «Чистая Индия». К тому времени в Индии наблюдался самый высокий в мире уровень открытой дефекации – испражнений на открытом воздухе. Этот проект предусматривает и меры по уменьшению загрязнения рек Индии, включая священную для индусов реку Ганг.
И это стало актуальной проблемой для уже почти полутора миллиардного населения Индии лишь в последнее десятилетие(!), принимая во внимание историю почти трех тысячелетий развития индусской цивилизации. Её развитие проходило, преимущественно, под эгидой ни абы какой, а именно ведической религии, насаждавшей посредством касты брахманов извращенные представления о ценностях 12-го дома, отождествляя с ним, в частности, внекастовых – «неприкасаемых», низводя их положение в обществе «как если бы они не были людьми, и одно лишь прикосновение которых считается загрязняющим», о чем и писал с возмущением Б.Р. Амбедкар.
Вот какие последствия для жизни индусов имела многие столетия и имеет по сей день тотальная в своей лживости пропаганда кастового превосходства брахманов, чему и служила инструментом многие века индийская «ведическая» астрология, подспудно закрепляя в сознании индусов, за редкими исключениями, крайне негативное отношение к тому, что относится к 12-му дому, чем и объясняется столь нерачительное отношение населения Индии к своей природной среде обитания, всецело принадлежащей к 12-му дому.
Самое поразительное, учитывая приведенные выше негативные последствия отношения индусов к своей природной среде обитания (к 12-му дому), привитое им кастой брахманов, в частности, и посредством индийской астрологии, что её учителя, Д. Фроули и К.Н. Рао, превозносящие её достоинства перед западными астрологами, умудряются всячески поносить богов греческо-римской цивилизации.
Цитата из книги Д. Фроули, «Астрология провидцев»:
«Нравственная ущербность греческих богов — отражение духовной ущербности культуры, ориентированной на интеллект». (1)
И это несмотря на то, что греко-римская цивилизация культивировала в античном мире, задолго до появления Христианства, как традицию актуальности соблюдения норм личной гигиены среди жителей крупных поселений и городов, строя термы, общественные туалеты и канализации:
Рис 10. Термы. Рис 11. Термы.
Так и необходимость обеспечения жителей городов чистой питьевой водой, в частности, посредством строительства акведуков:
Рис 12. Акведук.
Столь гнусное лицемерие академиков от индийской астрологии, пропитавшее насквозь их лживую пропаганду приоритетной значимости псевдодуховности своего 9-го дома, в ущерб многим другим домам гороскопа, можно сравнить лишь с деятельность «министерства правды» из культовой антиутопии Джорджа Оруэлла «1984»:
«Три лозунга на белом фасаде министерства правды:
ВОЙНА – ЭТО МИР
СВОБОДА – ЭТО РАБСТВО
НЕЗНАНИЕ – СИЛА»
Применительно к индийской «ведической» астрологии:
Псевдодуховность религиозного поведения (дхарма) по 9-му дому – это духовность, сообразно цитате: «Этот (9-й) дом представляет последнюю стадию полного духовного развития». (3)
В качестве лозунга «министерства правды», «возглавляемого» академиками от индийской астрологии:
ПСЕВДОДУХОВНОСТЬ – ЭТО ДУХОВНОСТЬ
А если учесть, что тенденции в природе человека к меркантилизму и духовности взаимно противоположны, преобладание одной из которых полностью нейтрализует свою противоположность, то единственно с чем меркантилизм может сосуществовать, «сожительствуя» бесконфликтно, так это лишь с религиозность по 9-му дому (дхарма) и её псевдодуховностью, что и подтверждается содержанием этого дома в индийской астрологии: «роскошь и восемь форм богатства».
Да и лозунг министерства правды Дж. Оруэлла: «НЕЗНАНИЕ – СИЛА», нашел также отражение в традиции преподавания индийской астрологии, чему будет посвящен следующий раздел (следующая страница) исследования «непревзойденных» особенностей индийской астрологии.
* * * * *
Выразители ценностных приоритетов 9-го дома являются врожденными солнцепоклонниками, что в полной мере относится к касте брахманов, под чьим покровительством сформировалась индийской астрологии, так что воспевание исключительной роли Солнца в индийской астрологии – это явление вполне закономерное, что и подтверждает Д. Фроули:
«Древняя ведическая религия, как и все религии древнего мира, была религией Солнца. Культ Солнца занимал центральное место во всех древних культурах, в том числе и у наших индоевропейских предков — древних греков, кельтов, германцев и славян». (1)
Д. Фроули, превозносящий в этой цитате культ Солнца в религиях древних народов, умышленно допускает одну существенную неточность, причисляя к солнцепоклонникам и древних греков, у которых Солнце (Гелиос) в их пантеоне богов занимало далеко не первостепенное место, чего Д. Фроули не мог ни знать. Поэтому и этот пример позволяет убедится в том, что врожденные солнцепоклонники склонны к обобщению, игнорируя факты, не вписывающиеся в их концепцию видения мира, что и характерно для весьма гротескного субъективизма, процветающего в индийской «ведической» астрологии.
Таким образом, противоречия, отмеченные выше, с подменой понятий религиозности (религиозное поведение, дхарма) по 9-му дому и духовности по 12-му, вполне вписываются в общую картину гротескного субъективизма, процветающего в индийской астрологии, которая исполняет в индийском обществе роль инструмента весьма лживой пропаганды ценностных приоритетов 9-го дома, низводя для жизни индусов значимость экологии окружающего их жизненного пространства (12-й дом) до уровня отхожего места, а внекастовых «неприкасаемых» (12-й дом) обрекла на жизнь, «как если бы они не были людьми». (Б.Р. Амбедкар).
* * * * *
А сейчас попытаемся разобраться с причинами, которые позволяют и способствуют так беспардонно выдавать желаемое академиками от индийской астрологии за действительное положение вещей в своей астрологии, претендующей ещё и на звание «духовной сверх науки», как её представляет себе К.Н. Рао.
Сама обусловленность превратных представлений о духовности в индийской астрологии весьма банальна и связана с отсутствием у подавляющего большинства человечества насущной потребности в развитии духовных качеств. Поскольку меркантилизм в условиях жизни в материальном мире человеческого бытия более востребован, чем «эфемерная» для материального мира духовность, как бы это не выглядело кощунственно по отношению к восприятию значимости качеств высокий духовности в жизни просвещённой в духовном отношении части человечества.
Поэтому для подавляющего большинства представителей рода человеческого актуальность каких-то там духовных исканий стоит на одном из последних мест в списке их жизненных приоритетах. И именно по этой причине 12-й дом вполне справедливо (!) и занимает последнее место в перечне В. Лилли домов гороскопа, который отражает их силу и действенность в достижении, прежде всего, каких-то материальных благ, столь важных для материального мира человеческого бытия, учитывая отсутствие меркантилизма среди исконных качеств 12-го дома:
«По силе и действенности дома стоят в следующем порядке:
1, 10, 7, 4, 11, 5, 9, 3, 2, 8, 6, 12.» В. Лилли. «Христианская астрология». (5)
Косвенно это подтверждает и К.Н. Рао: «в Индии люди редко обращаются к астрологу с вопросами о своей духовной жизни». (3)
Вот с уточнением этой общей обусловленности и можно выделить две основные причины, способствующие столь беззастенчивому подлогу представлений о духовности в индийской «ведической» астрологии:
1. Традиция преподавания индийской астрологии, основанная «на заучивании наизусть священные тексты», что в целом соответствует индийской традиции передачи знаний.
2. Терминологические и иные уловки (казуистика) в индийской астрологии, закрепляющие в подсознании учеников заведомо превратное представление о качествах разных домов, сообразно предвзятости представлений о них касты брахманов, под покровительством которых и сформировалась индийская «ведическая» астрология.
Этим двум особенностям индийской астрологии и будет посвящены следующие два раздела исследования «действительно настоящей (индийской) астрологией», как её «достоинства» преподносит К.Н. Рао.