Геродот о верованиях египтян в переселение душ в контексте проторелигии нильской долины
Одно из подтверждений существования в Древнем Египте верований, характерных для проторелигии доисторического Египта, можно обнаружить у греческого историка Геродота, «Отца истории», жившего в V веке до н. э. В рукописи «История» он приводит описание многих обычаев Древнего Египта, и этот его труд до сих пор сохраняет по многим вопросам египтологии значение первоисточника, цитируемого исследователями религии Древнего Египта, в частности, М. А. Коростовцевым:
«Геродот (II, 123) писал: «Египтяне также первыми стали учить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент. Пройдя через [тела] всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка. Это круговращение продолжается три тысячи лет.
Учение это заимствовали некоторые эллины, как в древнее время, так и недавно». (1)
Вполне очевидно, что эти слова Геродота относятся к концептуальному признанию реинкарнации в русле ещё проторелигии нильской долины (доисторического Египта), по всей видимости, продолжавшей существовать где-то на задворках заупокойного бизнеса религии Древнего Египта, навязавшей своим последователям идею о вечной жизни в загробном мире со всеми её несуразными противоречиями, чему мы найдем многочисленные подтверждения позже.
Как можно убедиться, Геродот излагает одну из многочисленных интерпретаций концепции перерождения душ, безальтернативно навязывавшую лишь вариант незамедлительного процесса перехода души умершего «в другое существо, как раз рождающееся в тот момент». Однако даже вполне наглядный для египтян пример с суточным циклом «жизни и смерти» обожествляемого ими солнца (бог Атум-Ра) свидетельствовал об ином, а именно о том, что «умерев» в лучах заката, оно скрывается за горизонтом в подземном мире, отождествляемом египтянами с загробным миром, на весьма продолжительное время, сопоставимое со временем от начала восхода, символизирующего рождение нового дня, до своего заката. Да и остальные явления природы египтянам не демонстрировали примеров моментального возрождения к жизни после завершения жизненного цикла, например, в мире флоры.
Поэтому и стала востребованной идея существования загробного (потустороннего) мира либо как вечного пристанища душ – в религиях, отрицающих реинкарнацию, либо как временного пристанища (на примере солнца) – в религиях, признающих перерождение душ.
Так что приведенное Геродотом учение о незамедлительном перерождении души отражает лишь весьма субъективное представление о КР, которого придерживались лишь «некоторые эллины», на чем и акцентирует внимание Геродот: «Учение это заимствовали некоторые эллины, как в древнее время, так и недавно».
Не исключено, что Геродот так или иначе объединил в одно целое два независимых друг от друга учения, одно из которых признавало факт перерождения, как «перехода души в другое существо», а второе учение, более фундаментальное, формулировало концепцию эволюционного развития души от простого к сложному, посредством последовательного её воплощения в более сложные формы земной жизни, где венцом творения был человек: «Пройдя через [тела] всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка. Это круговращение продолжается три тысячи лет».
Поэтому далеко не факт, что душа человека, ранее пройдя все формы земной жизни, заново перерождается в одну из примитивных форм жизни, начиная свой эволюционный путь заново.
Да и Порфирий (232–306гг), объясняя причину обожествления египтянами животных в приведенной ранее его цитате, приводит аналогичную аргументацию, дающую представления о верованиях египтян с древнейших времен в переселение душ:
«божественный элемент проходит не только через человека, а (и) душа обитает на земле не только в человеке, но проходит почти через все живые существа.
Вот по какой причине им было свойственно обожествление животных». (4)