Теология и иконография солнечных богов Атума, Ра и Атона через призму истории Древнего Египта

1. Религиозный характер войны между царями Верхнего и Нижнего Египта

  Для внесения ясности в понимание цели реформы Эхнатона как, именно, реставрации проторелигии доисторического Египта, следует более детально разобраться с причиной войны между царями Верхнего и Нижнего Египта, которая имела религиозную подоплеку, более детальное обоснование чего приведено в разделе «Религиозная подоплека войны за объединение Верхнего и Нижнего Египта».

                           Рис. Эннеада богов Гелиополя.

  Обоснование религиозной подоплеки этой войны стало следствием поиска вразумительного объяснения причины изображения бога Осириса в высокой белой короне (символ царской власти в Верхнем Египте) среди эннеады бога Ра Гелиополя, в то время как Гелиополь, территориально, принадлежал к Нижнему Египту, а символом его царской власти была красная корона.

  По всей видимости, Гелиополь, как древнейший и влиятельнейший религиозный центр Древнего Египта, был резиденцией царей Нижнего Египта во времена независимости их царства, и верховный бог Гелиополя, Атум, тогда был увенчан лишь красной короной – символом царской власти Нижнего Египта.
  Вполне очевидно, что присутствие Осириса среди главных богов Гелиополя в высокой белой короне служило напоминанием потомкам о его родине в Верхнем Египте (центр его культа в Абидосе) и о том, что он был верховным богом в религии царей Верхнего Египта. Это было неким признаком тщеславия жрецов заупокойного культа Гелиополя, решивших подчеркнуть свое влиятельное положение в религиозном центре среди жрецов местных богов, а заодно и увековечить память о родине бога Осириса, вошедшего в девятку (эннеаду) главных богов Гелиополя в качестве верховного бога религии царей Верхнего Египта после завоевания ими Нижнего Египта.

  Война за объединение Египта имела религиозную подоплеку, поскольку цари Верхнего и Нижнего Египта придерживались двух диаметрально противоположных религиозных «доктрин». Проторелигия нильской долины, в основе которой была вера в реинкарнацию, оставалась в те времена религией царей Нижнего Египта, в то время как цари Верхнего Египта, в буквальном смысле этого слова, взяли на вооружение религию жрецов заупокойного культа с их единым богом Осирисом, сделав её своей религией.

                                                                                                   Рис. Осирис на троне.

  Религия жрецов заупокойного культа (религия Осириса) имела существенные преимущества, устраняя излишний радикализм проявления религиозного сепаратизма между номами Верхнего Египта, о чем более подробно шла речь по приведенной выше ссылке.

  Эти преимущества достигались за счет того, что каста жрецов заупокойного культа имела своих представителей во всех номах Верхнего Египта – в их религиозных центрах, и извлекая взаимную выгоду из покровительства царской династии, религия Осириса стала единым религиозным стержнем, объединив вокруг себя конгломерат разнородных номовых религий, таким образом нивелируя радикализм проявления их религиозного сепаратизма, т.е. стала стержнем религии Древнего Египта. Это позитивно отразилось на воинском духе войск царя Верхнего Египта, состоявших из ополчений многочисленных номов, что и способствовало его победе в войне против царя Нижнего Египта, наряду с другими факторами.

  Царь Нижнего Египта попросту не смог отстоять независимость своей страны против агрессивного соседа, взявшего на вооружение, в буквальном смысле этого слова, религию жрецов заупокойного культа, поэтому-то верховный бог их религии, Осирис, и вошел в состав главных богов поверженной столицы Нижнего Египта, Гелиополя, в высокой белой короне – символе царской власти в Верхнем Египте.

  Восшествие Осириса в состав главных богов Гелиополя сопровождалось существенным изменением теологии исконного солнечного бога Атума, в результате чего появился новый бог Ра, оттеснивший Атума на вторые роли.

2. Возникновение в Гелиополе нового солнечного бога Ра

  Мотивация к повторному обсуждению истории Египта времен его объединения и Первой династии (Раннее царство) связана с необходимостью обоснования тех преобразований в теологии и иконографии главного бога религии царей Нижнего Египта, Атума, которые последовали после потери независимости Нижнего Египта. В частности, с этим периодом как раз и связано появление в Гелиополе нового солнечного бога Ра, вежливо оттеснившего собой на вторые роли исконного солнечного бога Атума, изображавшегося в антропоморфном облике старика с бородкой.

Рис. Атум (Atum).

  Теология Атума, времен независимости Нижнего Египта, обосновывала происхождение лишь пяти главных богов Гелиополя:

«В Гелиополе были созданы и разработаны, насколько можно судить, древнейшие египетские теогония и космогония.
Появление из извечного хаоса великого, «создавшего самого себя» бога Атума было началом мироздания (вспомним об отождествлении Атума с первозданным холмом). Прибегнув к мастурбации, выплевывая собственное семя, Атум создал первую божественную пару – бога Шу и богиню Тефнут; эта пара родила бога Геба и богиню Нут.
Шу – бог, олицетворяющий пространство между небом и землей, разделяющий небо и землю, Тефнут – женское дополнение Шу.

Геб – антропоморфный образ земли, или просто Земля,
Нут – антропоморфная богиня неба, или просто Небо.

Геб находится в горизонтальном положении; Нут, изогнувшись над ним и упираясь в него руками и ногами, представляет собой небосвод, который поддерживают над Гебом, над землей, бог Шу и богиня Тефнут. 

                                                               Рис. Атум, Геб и Нут.

  Иначе говоря, Шу и Тефнут, Геб и Нут – это обожествленные космические стихии. 

  Специальных мест культа они не имели, храмы в их честь не воздвигались, но они сплошь и рядом упоминаются в религиозных текстах мифологического содержания. Лишь в Гелиополе им были отведены специальные места культа.» (1)

  После объединения Египта, за счет покровительства фараонов Первой династии, влияние жрецов заупокойного культа в религиозном центре Гелиополя стало доминирующим, что и обусловило необходимость слияния теологии солнечного бога-демиурга Атума с мифологией пришлого бога Осириса как в части включения мифологии Осириса в теологию (эннеады) главных богов Гелиополя, так и в части иконографического слияния мифологий о первом царе Египта, боге Атуме (Ра), с мифологией бога Хора, также ставшего царем единого Египта, сообразно уже мифологии Осириса.

                                                                                             Рис. Осирис (Osiris). 

  В результате этого слияния солнечный бог Атум, в его антропоморфном виде в образе старика с бородкой, был вежливо смещен новоделом представлений о новом солнечном боге Ра, иконография и теология которого в полной мере воплощали в себя результат слияния теологий главных богов Нижнего и Верхнего Египта, Атума и Осириса.

  Теологи Гелиополя, не мудрствуя лукаво, причислили пришлых богов из мифологии Осириса к третьему поколению своих богов, произошедшему от Геба и Нут:

«От Геба и Нут произошли две пары: Осирис и Исида, Сетх и Нефтида.
Итак, Атум (Ра) и его потомство составляют совокупность девяти божеств, гелиопольскую девятку, или эннеаду». (1)

  В своей иконографии Ра был представлен в образе сокола (Хора) – «ставленника» мифологии Осириса, увенчанного изображением красного круга (в обрамлении священной змеи), а этот красный круг и символизировал собой сущность солнечного бога Атума-Ра, без которого иные изображения сокола отождествлялись лишь с богом Хором.

Рис. Бог Ра на магической ладье.

  Следовательно, антропоморфная иконография бога Атума в облика старика с бородкой, как исконного солнечного бога Гелиополя, была преобразована, посредством натурализации представлений о солнце, и представлена в новой иконографии бога Ра в виде красного круга в обрамлении священной змеи.
  Не исключено, что эта священная змея отождествляла собой символ порабощения солнечной стихии исконного бога Гелиополя, Атума, представленной в виде красного круга, как лика солнца перед закатом – перед «погружением» в царство мертвых Осириса. Это находит подтверждение и в том порядке имен бога Ра, которые он называет, отождествляя себя с «Атум вечером»: «Ра называет множество (своих) имен и между прочим говорит: "Я – Хепри утром, Ра в полдень и Атум вечером"».
  Это вполне соответствовало сути порабощения солнечной стихии исконного бога Атума Гелиополя в результате потери независимости царства Нижнего Египта.

  Таким образом, благодаря констатации религиозной подоплеки войны между царями Верхнего и Нижнего Египта, мы имеем возможность уточнить временной интервал возникновения бога Ра в Гелиополе (сместившего собой Атума) – правление царей Первой династии (начало Раннего царства), что ранее вызывало затруднение у М. А. Коростовцева:

«Местным богом в Гелиополе был Атум, хтоническое божество. Когда и каким образом его сменил бог Ра, не вытеснив, однако, полностью, – неизвестно».

  Вместе с этим мы находим ответы и на его вопросы:

«если Осирис и его сын Хор – хтонические божества, когда и как они попали в гелиопольскую теогонию и в гелиопольскую эннеаду?
На вопрос, когда? ответить более или менее точно невозможно. Ясно одно: эти метаморфозы отражены уже ж «Текстах пирамид», следовательно, произошли они в глубокой древности».
«Осирис, Исида, Сет и Нефтида, как было отмечено выше, не исконные божества Гелиополя, в частности Осирис – бог Бусириса. Включение божеств круга Осириса и мифов, к нему относящихся, в гелиопольскую эннеаду и в цикл ее мифов произошло в глубокой древности по инициативе гелиопольского жречества».

  Эта «глубокая древность», сообразно терминологии М. А. Коростовцева, соотносится с временами правления Первой династии (Раннее царство), а причина этих метаморфоз как раз и обусловлена фактом «учреждения» царями Верхнего Египта на территории завоёванного им Нижнего Египта (со столицей в Гелиополе) религии (дельцов заупокойного бизнеса) Осириса в статусе уже религии царей объединенного Египта – религии Древнего Египта.

  Религия Осириса как составная часть религии Древнего Египта вытеснила собой религию царей Нижнего Египта, которая была представлена древнейшей религиозной традицией населения долины Нила – проторелигией доисторического Египта. Элите и высшим кругам общества Нижнего Египта вменялась в обязанность вера в вечную загробную жизнь, проторелигия же оставалась достоянием остальных слоев общества.

3. Иконография Атона – наследие традиций иконографии сути солнечного бога Ра

  При рассмотрении правомерности возникновения при Аменхотепе III теологии и иконографии нового солнечного бога Атона в образе «Солнечного Диска» немаловажен тот факт, что ещё во времена Раннего царства происходил аналогичный процесс становления в Гелиополе иконографии и теологии нового солнечного бога Ра, который, формально, сместил собой своего предшественника – солнечного бога Атума, не вытеснив его окончательно. Это «смещение» вылилось в символическое объединение этих богов под благовидным предлогом их тождественности: «Я – Хепри утром, Ра в полдень и Атум вечером». (1)

  Приведенное выше обоснование возникновения теологии и иконографии бога Ра, позволяют убедиться в том, что это не теологи Аменхотепа III взяли на вооружение идею об Атоне «как о боге солнца, животворящей силе природы, воспринимаемом в естественном виде и лишенном всяких антропоморфных и зооморфных характеристик» (Коростовцев М. А.), а их далекие предшественники времен Раннего царства из Гелиополя проделали это, трансформировав антропоморфный облик солнечного бога Атума (в виде старика с бородкой) в натурализованный вид «солнечного бога» – в «Солнечный Диск (круг)», стилизованный ими в виде красного круга в обрамлении священной змеи.
  Таким образом, ещё с времен Раннего царства суть иконографии солнечного бога Ра была сведена к его натурализованному изображению в виде красного круга (в обрамлении змеи) над головой Сокола (Хора).
  Следовательно, мы находим и вполне простые ответы на вопросы М. А. Коростовцева, поставившие его в затруднение:

«Каким образом идея об Атоне как о боге солнца, животворящей силе природы, воспринимаемом в естественном виде и лишенном всяких антропоморфных и зооморфных характеристик, свободном от мифологии и символики, приобрела свою окончательную форму – неизвестно».

  Так что теологи Аменхотепа III, он сам и его единомышленники, включая Эхнатона, проявили глубокое уважение к древнейшим традициям, уходившим своими корнями ещё в доисторические времена – воспринимать солнечного бога (Атума-Ра) как демиурга – создателя всего сущего, и первого фараона Египта.
  По этой причине, Атон и стал правопреемником всех качеств гелиопольского бога Атума-Ра, что архи важно – в своем рафинированном облике «Солнечного Диска», который ошибочно воспринимается некоторыми египтологами в свете банальной натурализации представлений Эхнатона о своем боге.

  Атон в религии Эхнатона стал отождествлять весь набор качеств богов Атума и Ра в представлениях о них религиозного центра Гелиополя: Атон – это бог солнца, демиург (создатель мира), прообраз фараона (первый фараон Египта), а каждый очередной фараон – это сын и подобие Атона, и все эти качества зеркально отражают представления, в частности, о боге Ра.

Рис Иконография богов Ра и Атона (Аменхотеп III / Атум).

  Создатели иконографии бога Атона отбросили лишнюю атрибутику в изображении бога Ра в виде сокола (Хора), оставив лишь сущность иконографии солнечного бога Ра в виде красного круга (в обрамлении священной змеи). Они просто очистили сакральный для всех египтян образ бога солнца (Ра) от второстепенных ассоциаций с ним – от мифологии Осириса, в результате чего бог Атон и предстал в своем рафинированном образе «Солнечного Диска», имея в качестве своего иконографического прообраза красный круг (в обрамлении священной змеи) – воплощение самой сущности солнечного бога Ра.

  Следовательно, теологи Аменхотепа III, разработавшие теологию бога Атона в образе «Солнечного Диска», воспользовались всего лишь результатами деятельности жрецов религиозного центра Гелиополя времен Раннего царства, которые как раз и преобразовали антропоморфное изображение солнечного бога Гелиополя, Атума, в его новое изображение в виде красного круга в обрамлении священной змеи, опоясывающей как раз натурализованное изображение солнца в красном цвете – цвете солнца на закате (вечером): «Я – Хепри утром, Ра в полдень и Атум вечером».

  Идея преобразований иконографии солнечного бога Ра заключалась лишь в изъятии образа сокола из традиционной иконографии бога Ра, а убрав сокола, мы и получаем его натурализованный образ в виде «солнечного диска (круга)».

                                                                      Рис. Аменхотеп III (Атум), "ребус" Н. Ривз

  Даже обрамление красного круга над головой сокола в виде священной змеи сохранено в новой стилистике изображения бога Атона (ежедневно проплывавшего на магической ладье по небу) в виде двойного круга с единым центром, пространство между которыми схематично и воспроизводит обрамление красного круга в виде священной змеи.

  Наиболее вероятная трактовка «ребуса» Н. Ривз, о котором шла речь выше, включает в себя два компонента:
     1) Двойной круг символизирует собой атрибутику бога Ра – красный круг в обрамлении священной змеи.

     2) Внутри двойного круга могло быть изображение не силуэта Аменхотепа III, а антропоморфное изображение бога Атума. Оба варианта вполне правомерны. Атум был исконным солнечным богом Гелиополя ещё во времена независимости Нижнего Египта, когда религией царей Нижнего Египта была проторелигия доисторического Египта, а её и собирался восстановить Аменхотеп III в качестве религии фараонов.

4. Восстановление Маат – восстановление (реставрация) проторелигии в статусе религии Эхнатона

  Перо Маат с руке бога Атума (Аменхотепа III) символизирует собой реставрацию проторелигии доисторического Египта, как возвращение к первозданный парадигмы религиозного мышления населения нильской долины, основанной на признании реинкарнации (перевоплощение душ)!
  Проторелигия была религией царей Нижнего Египта с их резиденцией в Гелиополе, в которой солнечный бог Атум был верховным богом. Религия же Древнего Египта, подконтрольная дельцам заупокойного бизнеса, после объединения Египта вытеснила проторелигию из высших слоев общества Нижнего Египта.
  Следовательно, деятельность дельцов заупокойного бизнеса по замещению проторелигию нильской долины своей религией, принимая во внимание её аморальность времен Нового царства, и была воспринята Аменхотепом III и Эхнатоном как нарушение установленного солнечным богом (Атум-(Ра)-Атон) первозданного порядка, на страже которого и стояла Маат, его же и отождествляя собой.

  «Внедрение» религии (дельцов заупокойного бизнеса) Осириса в высшие круги египетского общества во времена Раннего царства как раз и трактовалось ими как нарушение первозданного порядка, в котором присутствовала лишь проторелигия нильской долины, остававшаяся и во времена Нового царства достоянием большинства населения Египта.
  Именно, изображение бога Атума (Аменхотепа III) с пером Маат в руке внутри двойного круга, как стилизованного изображения солнечного бога Атона (речь идет лишь о печати!), свидетельствует о реставрации проторелигии доисторического Египта, как об альтернативе религии Осириса с её верой в вечную загробную жизнь. Это становится более наглядным фактом, если изображение Атума (Аменхотепа III) с пером Маат в руке сопоставить с изображением бога Ра в образе сокола (Хора) с символом вечной жизни Анх в руке.

Рис. Ра и Атон (Атум) в магических ладьях.

  Ра/Хор и Атум (Аменхотеп III) изображены в одинаковых позах, однако Ра/Хор держит в руке символ вечной жизни, Анх, а в руке Атума (Аменхотепа III) – перо Маат. Именно эти существенные изменения в изображении солнечного бога и символизировали собой намерения Аменхотепа III – отказаться не только от ассоциации солнечного бога с Хором, но и отказаться от символа вечной жизни, Анх, уточним – от символа вечной загробной(!) жизни, поскольку он находится в руке Хора, сына Осириса. Этот отказ сопровождался декларацией его намерений – восстановить Маат, о чем и свидетельствует перо Маат в руке Атума (Аменхотепа III).
  Все это прямым текстом свидетельствовало о том, что Аменхотеп III подготавливал религиозную реформу, содержание которой было сведено к отказу от религии Осириса с её верой в вечную загробную жизнь в пользу восстановления (Маат) проторелигии доисторического Египта в статус религии царей Египта.

  Изъятие изображения сокола (Хора) из иконографии солнечного бога Ра как раз и связано с отказом Аменхотепа III от религии Осириса с его мифологией восшествия Хора на престол царя Египта, что означало отказ от концепции вечной загробной жизни, на которой и была построена целая индустрия заупокойного бизнеса в религии Древнего Египта.
  Фактически, Аменхотеп III и Эхнатон решили восстановить религию царей Нижнего Египта времен независимости их царства со столицей в Гелиополе, удалив из числа главных богов эннеады «солнечного бога» (Ра) пришлых богов из мифологии Осириса, вошедших в неё во времена Первой династии (Раннее царство).

  В свою очередь, удалив из теологии солнечного бога Атума пришлых богов, фигурировавших в мифологии Осириса, в ней были сохранены боги Шу и Тефнут, поэтому эти боги и присутствовали в амарнской религии Эхнатона. Вполне возможно, что также в теологии Атума/Атона были сохранены ещё и боги второго поколения Атума: Геб и Нут, представлявшие в совокупности с Шу и Тефнут
обожествленные космические стихии. И как известно, даже в Гелиополе «Специальных мест культа они не имели, храмы в их честь не воздвигались». (1)

  Теологи Аменхотепа III, разработавшие теологию и иконографию бога Атона, стали правопреемниками теологов Гелиополя в их представлениях о сути природы солнечного бога, представленной в иконографии бога Ра в виде красного круга в обрамлении священной змеи.
  Изображение «ребуса» Н. Ривз присутствовало лишь на печати времен Аменхотепа III (Н. Ривз), и, вероятней всего, представляло собой лишь декларацию намерений царя: провести в недалеком будущем реформу религии фараонов, суть которой и была визуализирована как результат сопоставления двух ипостасей солнечного бога, плывущих на магической ладье: традиционное – Ра и новое – Атона (Атум), при этом изображение Ра было общеизвестным; сравнение же отличительных нюансов и позволяло понять смысл намерений Аменхотепа III.