Идентичность структуры учений о реинкарнации в проторелигии Египта и в религиях Индии
Если в проторелигии Египта учения о реинкарнации и переселение душ претерпевали изменения на протяжении более чем трех тысячелетий, совершенствуясь в каждом из религиозном центре Древнего Египта, то о их разнообразии можно лишь догадываться, о чем приходится только сожалеть и чему мы обязаны результатам религиозного террора христианских монахов-фанатиков, уничтоживших религиозное и научное наследие древнеегипетской цивилизации. Тем не менее сведения из древнегреческих источников и данные египтологии вполне позволяют выделить две группы учений египтян о реинкарнации.
К первой группе относятся два учения, отличающиеся разной продолжительностью загробного существования души перед следующим воплощением. Ко второй группе учений относится, в частности, фундаментальное учение, предусматривающее цикличность «эволюционного путешествия души через тела…»:
«Пройдя через [тела] всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка. Это круговращение продолжается три тысячи лет». (4)
Аналогичное разнообразие представлений о концепции реинкарнации или о сансаре присутствует и в дхармических религиях Индии. Понятие сансары является одним из центральных понятий в индийских религиях – Индуизм, Буддизм и Джайнизм, в каждой из которых присутствуют свои философские школы, обосновывающие каждая по-своему те или иные аспекты своих учений о сансаре:
«Сансара или самса́ра (saṃsāra «блуждание, странствование») — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой».
По аналогии с фундаментальным учением о переселении душ в проторелигии Египта, предусматривавшим наличие большого цикла «эволюционного путешествия» души, в индийских религиях присутствуют аналогичные учения, лишь несущественно отличающиеся своей конкретикой:
1. В индийском Буддизме перерождения живых существ возможны в шести мирах – это мир растений, животных, людей, богов, голодных духов и адских существ.
Карма, накопленная в предыдущих воплощениях, определяет мир для последующего перерождения, что не исключает цикличность перерождения в одном из миров, включая «мир людей».
2. Согласно Джайнизму, бесконечная Вселенная, представленная как одушевленными формами жизни («джива»), так и «неодушевленной материей» («аджива»), подвержена циклическим процессам изменения, что, по сути, тождественно учению египтян об цикличности эволюционного развития души – по Геродоту: «Это круговращение продолжается...»
Душа воплощается в различные формы жизни: «недочеловек» (животные, насекомые, растения и так далее), человек, сверхчеловек (боги и полубоги) и существа ада.
3. В учении о сансаре одной из ортодоксальных школ философии Индуизма представления об эволюционном развитии души от простых форм жизни до высших форм по сути своей также тождественно фундаментальному учению древних египтян:
«В круговороте сансары живые существа, эволюционируя или деволюционируя, проходят через различные формы жизни от микробов, насекомых, растений и даже минералов — до самой возвышенной позиции дэвы-творца вселенной Брахмы. Положение, в котором оказывается живое существо в этой жизненной иерархии, зависит от качеств, приобретённых в прошлых воплощениях, и является плодами кармы, которые индивид вынужден пожинать».
Вполне естественно, что современная индийская религиозная философия оперирует более расширенными представлениями о формах жизни, тем не менее суть сансары соответствует смыслу древнеегипетского фундаментального учения об эволюционном развитие души от простых форм жизни к более сложным, подразумевая его циклический характер.
Идея же кармического воздаяния, наглядно представленная для египтян в виде загробного суда под эгидой богини Маат, как раз и предусматривает возможность как эволюционного – поступательного развития души от простых форм жизни к более сложным, так и возможность её деградации – возвращение к более простым формам жизни, что подразумевает и возможность циклов перерождений в одной из форм жизни, в частности, человеческой, пожиная плоды плохой или хорошей карме.
Что касается двух учений из первой группы учений проторелигии Египта о реинкарнации, отличавшихся разной продолжительностью загробного существования души в потустороннем мире, а это:
1) незамедлительное переселение души во вновь рождающееся в это время тело другого существа – по Геродоту;
2) некий промежутки времени пребывания души в потустороннем мире.
В Буддизме их аналоги присутствуют в виде также двух учений, подразумевающих под собой разные промежутки времени (бардо) пребывания души в потустороннем мире:
1) перерождение сразу после смерти – бардо = 0;
2) некий промежуток времени между смертью и новым рождением – бардо = Х.
(В тибетском Буддизме бардо подразумевает под собой интервал времени между одной жизнью и следующей, в то время как в тантрическом Буддизме концепция бардо более универсальна, распространяется и на другие временные интервалы – «промежуточная стадия между одним явлением и другим».)
Каждое их этих двух учений соответствует двум основным ветвям Буддизма:
бардо = 0 – тхераваде (пали: «школа старейшин») или хинаяне (санскрит: «малая колесница»);
бардо = Х – махаяне (санскрит: «великая колесница»).
Термин «хинаяна» фигурирует в индийской философии в контексте деления Буддизма на две религиозные школы: хинаяна и махаяна.
«IV. РЕЛИГИОЗНЫЕ ШКОЛЫ БУДДИЗМА— ХИНАЯНА И МАХАЯНА
Буддизм как религия делится, как известно, на две большие школы: хинаяна и махаяна.
Хинаяна — более ранняя форма буддизма, — подобно джайнизму, является примером религии без Бога.
…
Дух приспособленчества и миссионерское рвение проложили махаяне путь в Китай, Японию и Корею, дали ей возможность перешагнуть через Гималаи. Охватывая народы различных культур, распространяясь, она обретала все новые и новые формы, ассимилируя верования принимавших ее народов». (6)
В Индуизме также присутствует разночтение в объяснении работы «кармических реакций в цикле сансары», порождая несколько их вариантов.
«Согласно некоторым из них, Душа после оставления грубого материального тела переносится тонким телом на небесные или адские планеты или планы бытия и пребывает там до тех пор, пока не пожнёт определённую часть плодов своей хорошей или плохой кармы.
После этого душа рождается заново и оказывается в определённом теле и при определённых обстоятельствах, которые являются результатом остатка её кармы».
Как видим, подобные представления о некотором периоде существования души в потустороннем (загробном) мире – «небесные или адские планеты или планы бытия», полностью соответствуют второму учению египтян в контексте проторелигии Египта.
Представления о загробных «субстанциях» человека – душа и тонкое тело
Весьма несущественным отличием в представлениях о душе некоторых ортодоксальных школах философии Индуизма (веданта, санкхьи) является, возможно(?), излишняя сущность – «тонкое тело», которое якобы и переносит душу «на небесные или адские планеты или планы бытия». Такие посреднические услуги «тонкого тела», ровным счетом, не препятствует отождествлению подобной «кармической реакций в цикле сансары» с учением египтян под номером два, разве что несколько усложняют(?) для индусов восприятие механизма циклов сансары излишней её детализацией.
И далеко не факт, что в одном или нескольких религиозных центров Древнего Египта не существовали также представления о «тонком теле», наравне с представлениями о душе, чему служат подтверждением присутствие в религии Древнего Египта нескольких потенциально загробных «субстанций» человека: «ба», «ка» и других их разновидностей.
Рис 23. Ба
«многочисленные, несогласованные, а порой противоречивые высказывания текстов до сих пор не дали возможности ученым выработать окончательные определения и четко разграничить понятия «ба» и «ка» и т. п.» (4)
И совершенно неслучайно в элитарной религии фараонов «во времена Древнего царства ба (душа)» было только у фараона, что и соответствует исходному учению жрецов Осириса первого этапа развития их заупокойного бизнеса:
«О ба обыкновенных людей в последнем смысле слова древнейшие тексты хранят молчание – в «Текстах пирамид» упоминается только ба умершего фараона». (4)
Лишь после краха Древнего царства в результате модернизации учения жрецов Осириса о вечной загробной жизни, которое открыло доступ в рай царства мертвых Осириса наиболее состоятельным египтянам, «ба» начинает фигурировать в «Текстах саркофагов», погребенных в них представителей знати:
«В «Текстах саркофагов» (Среднее царство) говорится о ба погребенных в этих саркофагах представителей знати». (4)
И таких потенциально загробных «субстанций», некоторым образом соотносимых с понятием «души» и «тонкого тела», по аналогии с представлениями о «тонком теле и душе» в двух философских школ Индуизма, было несколько в религии Древнего Египта: «ба», «ка», «ху», «шу» и др.:
Рис 24. Ка фараона 
«Одной из триад было единство ка (дух), ху (душа) и хат (тело). Другая триада объединяла шу (тень) с ба (душа) и сах (мумия)...
Ка из первой триады является наиболее четкой концепцией из всех перечисленных. Вероятно, она также и самая старая.
Мнения египтологов относительно сущности понятия «ка» несколько расходятся. Гастон Масперо, признанный классик египтологии, считал, что в представлении египтян «ка» было двойником человека, внешне и по существу тождественным самому человеку.
«X. Франкфорт в своей книге «Царская власть и боги» пишет, что «ка» фараона, всегда упоминаемое в надписях, «рождается вместе с фараоном как его двойник»». (5)
Поэтому не исключено, что «ка» уподоблялось «тонкому телу», фигурировавшему наравне с душой, «ба», что и имеет свою аналогию в двух из шести школах философии Индуизма (Заимствование -?):
«Последователи санкхьи и ведантисты согласны в признании необходимости такого тонкого тела для объяснения процесса после смерти». (7)
В книге Ф. Макса Мюллера «Шесть систем индийской философии» присутствует упоминание Пифагора в контексте признания им «тонкой эфирной оболочки души»:
«ГРУБОЕ И НЕВЕЩЕСТВЕННОЕ ТЕЛО
Идея о тонком, невещественном теле, существующем вместе с нашим грубым телом, довольно естественна;
как известно, и у греков Пифагор предполагал существование тонкой эфирной оболочки души, помимо ее грубой оболочки, когда она соединена с телом». (7)
Учитывая факт пребывания Пифагора в Египте с целью приобщения к тайным знаниям египетской цивилизации, что было характерно и для многих других древнегреческих философов, можно даже не сомневаться, что в том религиозном центре, который он посетил с этой целью, его и посвятили в тайны существования наравне с душой (ба) и тонкого эфирного тела (ка).
Когда египтологи ведут речь «о признании египтянами» существования множества загробных субстанций человека, затрудняясь найти четкое смысловое разграничение между этими понятиями, приводя лишь их перечисление: шу (тень), ба (душа), ка (дух), ху (душа) и др., то подобный способ подача информации, по объективным причинам, можно сопоставить с попыткой измерения «средней температуры по больнице». Следует отдавать себе отчет о том, что многообразие египетской терминологии, в частности, в обозначении загробных субстанций человека обусловлено деятельность в Древнем Египте множества номовых и столичных религиозных центров, жрецы каждого из которых руководились лишь своими представлениями о душе, тонком теле и пр., наделяя их собственной терминологией.