Цель учреждения кастовой системы в Индуизме

  Привнесение брахманами в начале VII века до н.э. в религиозную жизнь Индии совершенно чуждой для неё парадигмы религиозного мышления произвело ошеломляющее воздействие не только на жрецов многочисленных богов региональных религий Индии, но и на все сословия, в частности, на кшатрием, к числу которых принадлежал Гаутама, основатель Буддизма.

«В древнее время ни кшатрии, ни вайшьи не исключались из участия в религиозной и философской борьбе, по-видимому, занимавшей Индию гораздо более оборонительных или наступательных войн. Женщины также принимали участие в философских прениях. Кшатрии никогда не отказывались от своего права принимать участие в обсуждении великих вопросов жизни и смерти и иногда отстаивали это право с большой энергией и достоинством». (7)

  Макс Мюллер в приведенной выше его цитате, констатируя факт участия представителей разных слоев населения в «религиозной и философской борьбе», на примере текстов периода упанишад, предполагает, что подобное «пристрастие» индийцев составляет национальную традицию, уходящую корнями в глубь тысячелетий, априори приписывая эти качества индийской религиозной культуре.
  Однако, во-первых, нет никаких достоверных свидетельств тому, что и за насколько десятилетий или столетий до периода упанишад религиозная жизнь Индии имела столь же интенсивные проявления, о чем и свидетельствует признание факта «брожения умов» в VI-IV вв. до н.э.:

«В литературе по истории Индии VI-IV вв. до н.э. называют ЭIIОХОЙ «брожения умов», отмечая тем самым чрезвычайный накал духовной и интеллектуальной жизни». (8)

  А во-вторых, Макс Мюллер попросту игнорирует реальную причину появления совершенно новаторской терминологии в текстах упанишад, вполне естественно, подразумевавшей под собой столь же новаторскую идею, смысл которой оказался для него не столь очевидным.
  Если бы он мыслил в категориях двух парадигм религиозного мышления, то ему не составило бы труда признать вполне очевидный факт – привнесения брахманами в период упанишад совершенно чуждой для религиозной жизни народов Индостана парадигмы религиозного мышления, основанной на вере в вечное потустороннее существование души – атмана в Браме. Эта совершенно чуждая для религиозной жизни Индии парадигма религиозного мышления и «инфицировала организм традиционной веры» в кармически обусловленное переселение душ, чему и соответствовала ведийская религия пророков Ригведы.

  Вполне закономерно, что это «инфицирование» взбудоражило религиозное мышление представителей всех слоев населения Индии, к которым и относились, в частности, так называемые «дважды рождённые» – брахманы, кшатрии и вайшьи, вызвав в их среде «брожение умов».

  Брахманы, наблюдая за ажиотажем религиозно-философского мышления представителей разных слоев населения, а скорее всего и ранее – предвкушая подобную реакцию, приняли меры по защите своего заупокойного бизнеса. И чтобы оградить его от посягательств представителей иных сословий, брахманы ещё на начальном этапе периода упанишад узаконили в своей ведической религии кастовое деление общества, дабы ограничить доступ к профессиональной деятельности в сфере религии и философии представителей иных в то время всего лишь сословий, к одному из которых и принадлежали кшатрии.

  Тем не менее, как известно, основатели Буддизма и Джайнизма, как впоследствии и основатели некоторых других религий Индии, отнеслись с явным пренебрежением к введению брахманами в своей религии кастовой системы деления общества, преобразовавшей более демократичное сословное деление общества в кастовое, которое уже полностью исключало возможность, в частности, переходу индусов из низших каст в более высшие.

  Введение кастовой системы деления общества в ведической религии Индуизм и явилось одним из результатов пагубного последствия «инфицирования» религиозного сознания населения Индии совершенно чуждой парадигмой религиозного мышления, чья заслуга принадлежала всецело касте брахманов.

Рис 26. Фото Амбедкар Б.Р.  

  Первый министр юстиции Индии (1947-1951) и автор проекта её Конституции, Б.Р. Амбедкар, резко критиковал кастовую систему Индуизма, обличая бесправное положение «неприкасаемых» в индийском обществе:

«Индусская цивилизация … это дьявольский замысел с целью подавить и поработить человечество. Её настоящее имя — позор.
Что ещё можно сказать о цивилизации, которая создала массу людей… с которыми обращаются, как если бы они не были людьми, и одно лишь прикосновение которых считается загрязняющим?»

  Учреждение брахманами кастовой системы в Индуизме преследовало и ни менее значимую Цель – дискредитации сансары в религиозном сознании индусов, поскольку стала одним из самых существенных источников зла для жизни подавляющего большинства индусов, как и источником их страданий.

  Следовательно, брахманы сами же и создали для значительной части населения Индии невыносимые условия существования, что на все 100% относится к внекастовым – «неприкасаемым», низведенным до уровня, «как если бы они не были людьми, и одно лишь прикосновение которых считается загрязняющим». (Амбедкар Б.Р.)
  Самим фактом учреждения кастового деления общества в Индуизме брахманы содействовали дискредитации восприятия сансары в религиозном сознании индусов, дескать это «неприкасаемые» сами же и виноваты, «согрешив» в прежних жизнях. Таким образом, жрецы Брамы переложили вину за их обездоленное существование и страдания с себя, учредивших кастовую систему, на представителей низших каст и внекастовых, дескать они сами же и пожинают плоды плохой кармы предыдущего воплощения.

  Это, пожалуй, на редкость «гениальный по своей аморальности новодел» жрецов Брамы, единственно возможный на том этапе развития религиозной культуры индийской цивилизации, для создания благоприятных условий процветания своего заупокойного бизнеса.

  В контексте слов первого министра юстиции Индии, Б.Р. Амбедкара, о том, что собой представляет индусская цивилизация – «это дьявольский замысел с целью подавить и поработить человечество», воспринимается как изысканное издевательство над подобным положением вещей в индийском обществе позиция представителей индийской философии, сформулированная авторами книги «Индийская философия», С. Чаттерджи и Д. Датта:

«движущей силой каждой системы (философии) … являются идеи, возникающие из душевной тревоги при виде того зла, которое властвует в этом мире.
Философия стремится понять источник этого зла, истинную природу Вселенной и смысл человеческой жизни с тем, чтобы отыскать средства для полного уничтожения человеческих страданий». (6)

  Крайне лицемерная позиция в её восприятии в контексте раздела философии Этика, отражающая истинное положение вещей в индийской философии, вполне очевидно, имеющей религиозные приоритеты.

  Спрашивается, и что ж это ни в одной из множества индийских религиозно-философских школ этим достойнейшим представителям «умственной аристократии» Индии, которых якобы просто обуревала «душевная тревога при виде того зла, которое властвует в этом мире», не пришла вполне очевидная мысль об одном из главных источников страданий индусов (более 80% населения Индии) – кастовая система деления общества в религии Индуизм, привнесенная брахманами в период упанишад с целью дискредитации сансары и обоснования собственного заупокойного бизнеса?

  Этот источник зла разве не столь очевиден?

  Ответ на этот вопрос кроется в констатации вполне очевидного факта, игнорируемого в индийской и западной философии:
  В отличие от западной философии, индийская имеет глубоко религиозные приоритеты, и каждая из школ индийской философии (кроме атеистов школы чарвака), фактически, стоит на страже своего надела заупокойного бизнеса, предоставляя свои эксклюзивные услуги в качестве тех или иных способов и путей освобождения от сансары.

  Поэтому многочисленные системы и школы индийской философии довольствуются своим куском общего для них пирога заупокойного бизнеса, и каждая отворяет собственную «калитку» в ареал вечного потустороннего существования души, например, как это имеет место в веданте – атман в Браме. Впрочем, в некоторых системах (школах) индийской философии терминология представлений о «метафизических истинах» существенно отличается, например в санкхьи – пуруша, пракрити, Я и пр.

  И совершенно неудивительно, что вследствие социально-политических преобразований, произошедших в последнее столетие в Индии, а это, в частности, признание в Конституции (1950г) равноправия каст и юридическое полноправие неприкасаемых, «развитие индийской философии почти прекратилось», что и констатируют авторы книги «Индийская философия»:

«Даже в наши дни мы можем еще найти в различных частях Индии активных последователей некоторых основных философских школ, хотя развитие индийской философии в связи с происшедшими социально-политическими изменениями почти прекратилось». (6)

  Тем не менее кастовое деление общества является пережитком ведической религии Индуизм, которая не потеряла своего влияния на подавляющее большинство жителей Индии, индусов, составляющих более 80% её населения. Поэтому заупокойный бизнес, в частности, жрецов бога Брамы будет ещё долгое время процветать, внедряя в религиозное сознание индусов, с одной стороны, (аморальные) установки, порочащие сансару, подкрепляя их созданием отвратительных условий жизни для большинства индусов:
     – традиционное (с подачи брахманов) отсутствие туалетов в домах индусов, включая отсутствие общественных туалетов, что вынуждает справлять нужду вне дома; и по уровню открытой дефекации – испражнений на открытом воздухе, Индия занимает одно из первых мест в мире, что усугубляется высокой плотностью её населения, порождая тотальную по своим масштабам антисанитарию;
     – превращение рек Индии в сточные канавы, что в полной мере касается и священной для индусов реки Ганг; и многое прочее,
а с другой стороны, предлагая им доступные пути и способы освобождения от сансары, дескать, на примере веданты – лишь «в мире, обладающим свойствами Брамы» (атман в Браме) можно достичь «полного уничтожения человеческих страданий», к чему якобы и должны стремиться все индусы.

  Таким образом, индийская философия, как и большинство религий Индии, лицемерно постулирует максиму – необходимости «полного уничтожения человеческих страданий» посредством освобождения от сансары, игнорируя при этом конкретные источники страданий, устранение которых способствовало бы оздоровлению условий жизнедеятельности всего населения Индии, значительно изменив представления большинства индусов с негативного восприятия сансары на позитивное.
  По понятным причинам брахманы категорически не заинтересованы в таком изменении отношения индусов к сансаре, поэтому слуги бога Брамы в качестве «умственной аристократии» Индии будут делать все возможное, чтобы этого избежать, содействуя ухудшению условий жизни индусов, чему и является примером результаты их предыдущей деятельность, в частности, – это превращение священной для индусов реки Ганг в сточную канаву.

Рис 27. Ганг1. «Еще один сточный канал попросту обрывается сливом». Рис 28. Ганг2. Утилизация бытового мусора на берегах реки.

  Варварское отношение к священной реке Ганг и другим индийским рекам являет собой один из показательных для Индии примеров экологической катастрофы, отражающейся пагубно на здоровье и продолжительности жизни людей (при высокой детской смертности), что усугубляется тотальной антисанитарией, являющейся следствием испражнений индусов вне дома при отсутствие общественных туалетов. А совокупность этих факторов в жизни населения Индии и благоволит созданию предпосылок к негативному восприятию сансары в религиозном сознании индусов, что и востребовано в заупокойном бизнесе, в частности, жрецов Брамы (Брахмана), брахманов.

  Традиция сожжения (кремации) тел усопших индусов в наиболее одиозных местах на берегах Ганга, одним из которых является «город мертвых», Варанаси, также именуемый «городом освобождения (от сансары)», представляет собой наиболее доходный источник заупокойного бизнеса слуг Брамы. Поскольку правильно проведенная церемония сожжения тела усопшего якобы является для покойного одним из способов, содействующим его освобождению от сансары. Это и стимулирует мало-мальски состоятельных индусов проводить церемонию кремации тел своих усопших родственников не по месту своего жительства, а выбирать для этого апробированные слугами Брамы места для проведения прощальной церемонии, якобы открывающей усопшему потенциальную возможность «войти в мир, обладающий свойствами Брамы» (атман в Браме), на чем и зиждется заупокойный бизнес жрецов Брамы.

Рис 29. Кремация тел усопших индусов на берегу Ганга 

  Подобная традиция сожжения (кремации) тел усопших на берегах Ганга, когда пепел и останки неполностью сожженных тел усопших сбрасываются в реку, дополнительно содействует ухудшению экологии реки и её побережья.

  Погружение в реку останков тел усопших, лишь частично подверженных кремации, объясняется отсутствием у родственников покойного финансовых средств на приобретение достаточного количества дров для совершения полноценной кремации. Так что подобные услуги кремационной заупокойной индустрии жрецов бога Брамы оказываются недоступными в полной мере для многих семей индусов, вынужденных ограничиваться лишь «символической» кремацией тел своих родственников.

  Эта плачевная для экологии Ганга ситуация усугубляется религиозным запретом брахманов на сожжение (кремацию) тел некоторых категорий людей: тел детей, беременных женщин, монахов, отшельников и нищих, а также умерших от укуса кобры, в результате чего их тела попросту погружаются в Ганг, предоставляя их последующую судьбу течению реки, что порой заканчивается неблаговидным вмешательством третьих лиц…

  Следствием подобной деятельности так называемой «умственной аристократии» Индии, брахманов, является превращение священной для индусов реки Ганг в свалку мусора, разлагающихся трупов, фекалий и химикатов, чудовищным образом отражаясь на экологии реки и её побережья, способствуя тотальным масштабам распространения антисанитарии, что вполне закономерно, отрицательно отражающейся на здоровье и продолжительности жизни населения Индии, принимая во внимание подобное отношение и к другим рекам и иным водным ресурсам на всей территории Индии.

Рис 30 и 31. Ганг, купание и питье речной воды.

  Поэтому и не стоит удивляться тому, что индусы, оказавшиеся в чудовищно антисанитарных условиях своего существования, воспринимают сансару крайне негативно, мечтая достичь освобождения (мокши), раболепно следуя наставлениям брахманов, которые в полной мере и причастны к созданию «столь выгодных для процветания своего заупокойного бизнеса» условий не столько жизни, сколько выживания индусов, составляющих более 80% от населения Индии.

  Тенденция последнего десятилетия в социальной жизни Индии к оздоровлению условий жизнедеятельности её населения, примером чему служит национальный проект по искоренению открытой дефекации в Индии, под названием «Чистая Индия», который был инициирован 2 октября 2014 года премьер-министром Нарендра Моди, противоречит интересам дельцов заупокойного бизнеса, основанного на дискредитации сансары. Поскольку чем хуже в плане экологии и антисанитарии условия жизни индусов, тем они охотнее будут относится негативно к сансаре, следуя наставлениям брахманов в поисках освобождения от неё, что и содействует процветанию заупокойного бизнеса слуг Брамы, брахманов.

  Пожалуй, аморальность заупокойного бизнеса жрецов Осириса на втором этапе его развития имела в целом для жизнедеятельности населения Древнего Египта куда менее печальные последствия, чем нанес индусской цивилизации заупокойный бизнес жрецов бога Брамы, что и соответствует смыслу слов первого министра юстиции Индии, Б.Р. Амбедкара:

«Индусская цивилизация … это дьявольский замысел с целью подавить и поработить человечество. Её настоящее имя — позор».