Приоритет египтян в учении о бессмертии человеческой души
Приоритет первенства египтян в учении о бессмертии человеческой души признавался в Древней Греции. Греческий историк V веке до н. э., признанный последующими поколениями «Отцом истории», в рукописи «История» приводит описание многих обычаев Древнего Египта. «Этот его труд до сих пор сохраняет по многим вопросам египтологии значение первоисточника, цитируемого исследователями религии Древнего Египта», в частности, М. А. Коростовцевым:
«Геродот (II, 123) писал:
«Египтяне также первыми стали учить о бессмертии человеческой души.
Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент.
Пройдя через [тела] всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка.
Это круговращение продолжается три тысячи лет.
Учение это заимствовали некоторые эллины, как в древнее время, так и недавно». (4)
Вполне очевидно, что Геродот объединил в одно целое два независимых друг от друга учения, одно из которых признавало факт незамедлительного переселения души – «перехода души в другое существо, как раз рождающееся в тот момент», а второе учение, более фундаментальное, формулировало концепцию эволюционного развития души от простых форм жизни к более сложным, посредством последовательного её воплощения в более сложные формы земной жизни, где «венцом творения» был человек. Это фундаментальное учение об эволюционном развитие душ дополнительно предусматривало его циклический характер – «Это круговращение продолжается три тысячи лет», что, формально, подразумевало под собой и возможность зацикливания перерождений душ в рамках одной из форм животного мира.
Порфирий (232–306гг), объясняя причину обожествления египтянами животных, приводит аналогичную аргументацию, дающую представления о верованиях египтян с древнейших времен в переселение душ:
«божественный элемент проходит не только через человека, а душа обитает на земле не только в человеке, но проходит почти через все живые существа.
Вот по какой причине им было свойственно обожествление животных».
Геродот излагает лишь одно из нескольких учений о переселение души в контексте проторелигии Египта, предлагавшее своим последователям лишь вариант незамедлительного процесса перехода души умершего «в другое существо, как раз рождающееся в тот момент».
Рис 14. Психостасия 
Это сделано, предположительно, для упрощения восприятия фундаментального учения об эволюционном развитии души («божественный элемент», по Порфирию), дабы его не усложнять иными учениями, подразумевавшими некий промежуток времени загробного существования души, которые (учения) в большей мере акцентировали внимание на идее кармического воздаяния за добрые и злые дела, чему и служила иллюстрацией бесхитростная процедура загробного судопроизводства в проторелигии «под эгидой богини Маат» – психостасия (процедура взвешивания сердца, перо Маат).
Даже вполне наглядный для египтян пример с суточным циклом, условно, «жизни и смерти» обожествляемого ими Солнца (верховного бога Гелиополя разных эпох – Атум и Ра, включая иные представления египтян о солнечном боге: крылатый солнечный диск, Амон-Ра, Атон и пр.) не свидетельствовал в пользу учения о незамедлительном переселении души, минуя некий промежуток времени её пребывания в загробном (потустороннем, подземном) мире.
Условно, «умерев» в лучах заката, Солнце скрывается за горизонтом в подземном мире, отождествляемом египтянами с загробным миром, на весьма продолжительное время, сопоставимое со временем от восхода, символизирующего рождение нового дня, до своего заката. Поэтому и стала востребованной идея существования загробного (потустороннего, подземного) мира либо как временного пристанища душ (на примере Солнца) – в религиях, признающих переселение душ, к которым относилась проторелигия Египта, либо как вечного пристанища душ – в религиях, отрицающих реинкарнацию.
Роль Солнца в качестве бога Атума – до объединения Египта, и бога Ра – после объединения, главенствовала в концептуальном обосновании представлений о подземном (загробном) мире в религиозном центре Гелиополя, одного из влиятельнейших религиозных центров Древнего Египта.
«Ра создал мир как свет, противостоящий тьме. Но созданный из хаоса мир не является чем-то завершенным и стабильным. Из века в век, изо дня в день он ведет непрекращающуюся ожесточенную борьбу за свое существование, против хаоса, водной стихии, мрака и существ, их воплощающих. …
Согласно мифу, изложенному в папирусе Бремнер-Ринд, Ра в течение дня плывет по небу и к вечеру подплывает к западным горам Египта, в которых, по представлению египтян, находился подземный мир. Дневной путь Ра по небу окончен. Бог переходит из дневной ладьи манджет на ночную ладью месктет. На этой ладье в окружении свиты он погружается в подземный мир. Здесь, в царстве мрака, происходят ожесточенные схватки сил света и сил тьмы, из которых Ра и его свита неизменно выходят победителями. Проплыв по подземному миру и одолев всех врагов, Ра снова переходит на дневную ладью и появляется в полном блеске на восточном небосклоне – суточный цикл повторяется». М.А. Коростовцев (4)
До объединения Египта Гелиополь был столицей Нижнего Египта, цари которого отдавали предпочтение проторелигии с её верой в реинкарнацию. Поэтому пример неизменного возрождения Солнца к жизни нового дня, свидетелями которого были жрецы религиозного центра Гелиополя, впрочем, как и все египтяне, вселял в них уверенность в исчерпывающую очевидность концепции реинкарнации, подразумевая под собой присутствие учения о некотором промежутке времени загробного существования души перед следующим её воплощением, т.е. учения, отличного от учения о незамедлительном воплощении души «в другое существо, как раз рождающееся в тот момент», по Геродоту.
Рис 15. Атум.
Лишь объединение Египта под властью царя Верхнего Египта, изначально отдававшего предпочтение религии Осириса с её верой в вечную загробную жизнь, привело к замене солнечного бога Гелиополя, Атума, на бога Ра, теогония которого была дополнена мифологией Осириса, включая кардинальный пересмотр концепции загробного мира.
Рис.15.2 Ра.
Именно такое развитие событий накануне завершающего этапа войны за объединение Египта и способно объяснить как присутствие Осириса в высокой белой короне – символе царской власти Верхнего Египта (лишь незначительно видоизмененной за счет добавления двух перьев, обрамлявших её с двух сторон), среди девяти (эннеады) верховных богов Гелиополя (Нижний Египет), так и причину появления бога Ра, вытеснившего собой исконного гелиопольского солнечного бога, Атума, из обновленной после объединения Египта теогонии верховных богов Гелиополя.
Тем не менее ставленник жречества Осириса солнечный бог Ра сосуществовал в самом Гелиополе на равных правах со своим предшественником, антропоморфным солнечным богом Атумом:
«Согласно учению гелиопольских жрецов, пантеон египетских богов возглавляла «девятка» («эннеада») главных богов. В нее входили Атум-Ра, Шу и Тефнут, Геб и Нут и четверо их детей». (5)
Принимая во внимание присутствие в проторелигии Египта идеи кармического воздаяния (кармы) душам усопших в их последующем воплощении, представления о котором (кармическом воздаяние) были наглядно представлены в бесхитростной процедуре «загробного суда Маат» – психостасии (взвешивание сердца, перо Маат), можно прийти к выводу о существовании в проторелигии Египта двух групп учений о реинкарнации.
К первой группу относились учения, основанные на различных промежутках времени пребывания души в потустороннем мире перед следующим своим воплощением:
1) незамедлительное переселение души, по Геродоту;
2) наличие некоторого промежутка времени загробного существования души; например, в сказке о Са-Осирисе фигурирует полторы тысячи лет между его реинкарнациями; включая описания прототипа христианского ада, с акцентом на приоритетную роль в загробном суде Осириса лишь одной процедуры судопроизводства – психостасии (взвешивание сердца, перо Маат).
Ко второй группе учений относилось фундаментальное учение об эволюционном развитие души от простых форм, в частности, животного мира до человека – по Геродоту, предусматривающее наличие большого цикла «эволюционного путешествия» души через тела представителей животного мира:
«Пройдя через [тела] всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка.
Это круговращение продолжается три тысячи лет». (4)
Присутствие большого цикла, потенциально, подразумевало под собой существование учений, предусматривавших возможность зацикливания перерождений, в частности, «на высшей ступени развития души» – в человеческом теле.
Механизм воздаяния за добрые и злые дела в проторелигии Египта был наглядно представлен для египтян в бесхитростной концепции загробного суда, последствия которого отражались как на условиях временного существования в потустороннем (загробном) мире, иллюстрацией чему служили сказки, подобные Сказке о доле богача и бедняка в царстве мертвых Осириса, так и обуславливали начальные условия следующего перерождения также в теле младенца, что и подразумевала под собой цикличность перерождений в пределах одной формы животного мира, в частности, человеческой.
Сама по себе концепция кармы, в частности, плохой кармы, отягощенной множеством злых дел, подразумевала и возможность «наказания» души столь порочного человека в загробном мире и в следующем его воплощении – перерождением в теле, условно, более «низших» форм животного мира. Подобные учения, весьма субъективно воспринимающие идею кармы, находили своих приверженцев в древней Греции среди последователей таких философов как Пифагор (ок.580-500гг до н.э.), Платон (428/427-347гг до н.э.) и Плотин (205-270гг), о чем писал в VI веке император Юстиниан I в своем послании V Вселенскому Собору 553 года, дабы осудить учение «о предсуществовании душ» знаменитого учителя Церкви III века, пресвитера Оригена (185—254 г):
«Итак, Пифагор, Платон, Плотин и их последователи, как я сказал, единодушно признавая души бессмертными, говорили, что они существуют прежде тел и что есть отдельный мир душ, что падшие из них посылаются в тела, и при том так, что души ленивых в ослов, души грабителей в волков, души хитрецов в лисиц, души сластолюбцев в коней».
Такое, несколько утрированное, восприятие результатов кармического воздаяния за человеческие грехи было весьма оправдано с этической стороны нравоучений, закрепляя в религиозном сознании древних греков ответственность за преступления не только перед законами каждого из городов-государств древнегреческих полисов, но и неотвратимость наказания за подобные действия на уровне высшей инстанции загробного правосудия, что приобретало свою актуальность в тех случаях, когда человеку удавалось избежать наказания светского суда за содеянное им зло.
Так что и в проторелигии Египта и в древней Греции существовали учения о кармическом воздаянии душе человека в последующем воплощении, прежде всего акцентированные на негативных последствиях кармического воздаянии за прижизненные грехи – преобладание «злых дел над добрыми». И далеко не факт, что философы древней Греции не позаимствовали конкретику своих представлений об участи грешников: «души ленивых в ослов, души грабителей в волков, души хитрецов в лисиц, души сластолюбцев в коней», из аналогичных учений проторелигии Египта, разнообразие которых (учений) было предопределено религиозно-номовым сепаратизмом, свойственным для каждого из многочисленных номовых и столичных религиозных центров, отстаивавших свои представления (учения) о реинкарнации в контексте проторелигии Египта.
В концепции загробного суда религии Осириса, появившейся на втором этапе развития её заупокойного бизнеса, обвинительный вердикт богов загробного судилища приводил вообще к безвозвратной гибели тела и души отъявленного грешника в пасти чудовища Аммат.
Рис 16. «Сехет иару», рай в царстве мертвых Осириса.
Представления жрецов Осириса о царстве мертвых своего бога во времена Среднего и Нового царств были ограничены мифотворчеством о вечной загробной жизни простых египтян лишь в раю, «сехет иару», царства мертвых Осириса, которая была уподоблена, фактически, приукрашенной земной жизни египтян, лишь избавленной от любых её негативных проявлений.
Следовательно, в религии жрецов Осириса и в их учении о загробной жизни того периода вообще отсутствовали представления о посмертной жизни грешников, например, подобные участи грешников в аналоге христианского ада с его вечными страданиями, поэтому и участь тех, «кому не повезло быть оправданным богами загробного судилища», была безальтернативной – гибель тела и души в пасти чудовища Аммат.
Таким образом, акцент на негативные последствия плохой кармы, обусловленной преобладанием злых дел над добрыми, всегда был актуален в контексте учений о переселении душ, чего не избежала и религия Осириса на втором этапе развития её заупокойного бизнеса, с её верой в вечную загробную жизнь. Этот факт может служить косвенным аргументом в пользу объединения учений о реинкарнации, отличавшихся продолжительностью пребывания души в потустороннем мире, с учением о гиперболизации периода загробного существования души, которое использовало жречество бога Осириса для легализации своего заупокойного бизнеса. Подобный принцип сопоставления столь разных учений (религий) и способствовал лояльному отношению друг к другу апологетов двух религий, сосуществовавших на равных правах в каждом из религиозных центров Древнего Египта.
Учение же Оригена (185-254гг) «о предсуществовании душ», субъективно адаптированное им под религию ранних христиан, предполагало, что человеческие души не воплощались в животных или растениях, а продвигались по пути к совершенству, принимая всё более и более «просветлённые» тела в человеческих формах жизни, включавших в себя миры ангелов и демонов.
Согласно его учению, падшие души ангелов перерождаются в человеческих телах на земле или в более низших, демонических формах жизни. Учитывая эти два вектора развития души: восходящего и нисходящего, душа совершает последовательность перевоплощений в мире «иерархии разумных существ», к числу которых, по мнению глубоко религиозного христианина Оригена, и относились лишь представители человеческих форм жизни.
В свою очередь, учение египтян о незамедлительном переселении души после смерти тела во вновь рождающееся в этот момент существо, описанное Геродотом, отражает столь же субъективное представление о концепции реинкарнации, которого придерживались лишь «некоторые эллины», на чем Геродот и акцентирует внимание: «Учение это заимствовали некоторые эллины…» (4).
В дополнение к этому Геродот упоминает о временных интервалах заимствования конкретно этого учения древними греками (эллинами): «Учение это заимствовали некоторые эллины, как в древнее время, так и недавно».
Древние времена воспринимались Геродотом в V веке до н.э. явно не в масштабах одного-двух столетий, которые уместней соотнести с его датировкой – «так и недавно». Поэтому вполне разумно предположить, что упомянутые Геродотом «древние времена» соотносятся с временами установления первых контактов между этими двумя цивилизациями, принимая во внимание его утверждение, что древние греки (эллины) признавали первенство египтян в распространении учений о бессмертии человеческой души:
«Египтяне также первыми стали учить о бессмертии человеческой души…» (4)
Поэтому и представляется вполне реалистичным фактом заимствования у египтян древнегреческими философами представлений о конкретике процесса перерождения «грешников» в тела представителей животного мира – «души ленивых в ослов, души грабителей в волков, души хитрецов в лисиц, души сластолюбцев в коней». Во всяком случае, Геродот и констатирует факт влияния «с древних времен» представлений египтян о бессмертии души, в виде конкретных учений, на философов древней Греции, которые, в свою очередь, имели возможность некоторым образом модифицировать конкретику представлений египтян о кармической обусловленности переселении душ, применительно к специфике своих религиозно-культурных традиций.
Таким образом, жречеством многочисленных номовых и столичных религиозных центров ещё со времен доисторического Египта было разработано в контексте проторелигии долины Нила несколько учений о переселении душ, отличавшихся как своей продолжительностью пребывания души в потустороннем (загробном) мире, так и кармической обусловленностью судьбы следующего перерождения души, предопределенной загробным судом с его бесхитростной и морально безупречной процедурой судопроизводства под эгидой богини Маат – психостасия (взвешивание сердца, перо Маат):
«Маат – это надлежащий порядок в природе и обществе, который установил творец, а посему все, что правильно и точно; вместе с тем это закон, порядок, справедливость и правда»; «религиозные и нравственные устои» и т. п.» (4)
Рис 17. Маат
Присутствие в проторелигии Египта нескольких учений о перевоплощении души, отличающихся своей конкретикой, является столь же очевидным фактом, как и существование многочисленных номовых и столичных религий со своими богами, каждая из которых (религий) претендовала на истинность лишь своих представлений о картине, в частности, потустороннего (загробного) мира в качестве временного пристанища душ в ожидании следующего перевоплощения.
Сосуществование в религиозной жизни египтян Древнего Египта проторелигии Египта и элитарной религии жрецов Осириса, каждая из которых имела своих представителей в религиозных центрах по всему Египту, наводит на мысль о торжестве плюрализма религиозно-философских идей в египетском обществе. О чем и пойдет речь далее.