Шокирующее отличие в отношении к реинкарнации последователей проторелигии Египта и Индуизма

  Исследование этапов развития учения о вечной загробной жизни, которое присутствовало в религиозной жизни египтян наравне с учениями о реинкарнации, позволило прийти к вполне закономерному выводу о характере влияния на моральные и нравственные устои египетского общества двух парадигм религиозного мышления, одна из которых лежала в основе проторелигии Египта, а вторая – религии жрецов Осириса:

«Не только представления жрецов-философов проторелигии Египта о реинкарнации и переселении душ развивались в каждом из религиозных центров Древнего Египта на протяжении более чем 3-х тысячелетней истории этой цивилизации, совершенствуя представления своих последователей о важности соблюдения моральных и нравственных норм поведении в повседневной жизни («прожить жизнь с Маат в сердце»), но и учение о вечной загробной жизни столь же нуждалось в своем совершенствовании, преследуя единственную цель – процветание заупокойного бизнеса, аморальная сторона которого приводила к диаметрально противоположным для социума последствиям – к упадку морали и нравственности среди адептов религии Осириса и веры в вечную загробную жизнь».

  Кармически обусловленная концепция реинкарнации способствовала развитию у последователей проторелигии Египта позитивного мировосприятия и надежд на лучшую долю в следующем воплощении, в частности, стимулируя совершенствовать из воплощения в воплощение свои профессиональные и иные врожденные навыки, что и обнаруживается ещё в детском возрасте в качестве тех или иных дарований (способностей), вполне очевидно, развитие и совершенствование которых происходило в череде прошлых воплощений.
  Такое позитивное восприятие концепции реинкарнации в египетском обществе, на фоне присутствия в нем плюрализма воззрений (учений) философских школ многочисленных религиозных центров Древнего Египта, и способствовало высочайшему уровню развитию философии и естественных наук среди храмовых жрецов-философов, результаты научной деятельность которых и прославили цивилизацию Древний Египте среди других народов в качестве источника тайных знаний.

  В религии Древнего Египта были сформированы четкие этические ориентиры для последователей проторелигии Египта, тем не менее заупокойный бизнес жрецов Осириса нанес непоправимый ущерб, прежде всего, государственным институтам и судебной системе Древнего Египта, в частности, породив в них коррупцию. В дополнение к этому стимулируя аморальный образ жизни адептов религии Осириса, обнадеживая их всесилием заупокойной магии «Книги мертвых», якобы отворявшей любому её обладателю врата в рай царства мертвых бога Осириса, «слуги Которого» и приторговывали по всему Египту свитками «Книги мертвых», морально растлевая представителей элиты и мало-мальски состоятельных египтян.

  Лживые посулы дельцов заупокойного бизнеса изобличались посредством сказок, подобных Сказке о доле богача и бедняка в царстве мертвых Осириса, что в конечном итоге и приводило к стагнации заупокойного бизнеса религии Осириса в египетском обществе после завершения эпохи Нового царства.

Рис 25. Эхнатон.

  Религиозная реформа фараона XVIII династии, Аменхотепа IV-Эхнатона, запретившая на государственном уровне, прежде всего, религию Осириса и её заупокойный бизнес, свидетельствует о том, что и верховная власть порой бывают не чужда представлений о приоритетной роли богини Маат в делах управления государством («восстановление Маат – прерогатива фараона»), что и стимулировало борьбу с коррупцией, мздоимством и т.п.

  Поэтому и вывод о различие во влиянии на социум религий, основанных на этих двух парадигмах религиозного мышления, вполне очевиден, и явно не в пользу «веры в вечную загробную жизнь в царстве мертвых Осирис».

  Чтобы иметь возможность проводить параллели между религиями, чей заупокойный бизнес также основан на «вере в вечную загробную …»., следует использовать более универсальную формулировку, заменив конкретику словосочетания: «вера в вечной загробную жизнь в царстве мертвых Осирис», более нейтральной – «вера в вечное потустороннее существование» (души или иной загробной субстанции человека) в чертогах любого из Богов, аналогичных по своему потустороннему предназначению египетскому Осирису.

И что же мы имеем в дхармических религиях Индии?

  «Приверженность» к концепции «реинкарнации и вере в переселение душ» (1) в религиях Индии представляет собой предмет безмерной гордости академиков от индийской астрологии:

«Только нация, …, верящая в реинкарнацию и переселение душ, может быть создателем Науки астрологии». (1)
«астрология не могла родиться в стране, не имеющей детально разработанной системы верований в перевоплощение. Астрология и карма — и то и другое связано с верой в переселение душ. Это не просто вера, но основополагающая доктрина индийской религии…» (2)

  Да и в целом религиозно-философские школы Индии преподносят идею кармической обусловленности перерождений в чрезвычайно позитивном свете:

«Вера в «вечный моральный порядок» («Рита») господствует на протяжении всей истории индийской философии;
Закон кармы в различных аспектах можно рассматривать как закон сохранения моральных ценностей, закон о достоинствах и недостатках поведения; …
Закон кармы признается шестью ортодоксальными школами, а также джайнистами и буддистами». (6)

  Казалось бы, столь позитивное восприятие концепции реинкарнации и кармы должно постулировать торжество «вечного морального порядка, Риты» в религиях Индии(!), по аналогии с позитивным восприятием в египетском обществе богини Маат в контексте её предназначения в проторелигии Египта, как противопоставление аморальным тенденциям влияния на социум религии жрецов Осириса с её заупокойным бизнесом, основанным на «вере в вечную загробную жизнь в раю царства мертвых Осириса».
  Эта основа заупокойного бизнеса религии Осириса, как и основа любого иного заупокойный бизнес других религиях, в более нейтральной и универсальной формулировке будет соответствовать – «вере в вечное потустороннее существование души», принимая во внимание тождественность этих формулировок в плане своего противопоставления вере в реинкарнацию (сансара).

  Невзирая на то, что закон кармы признается шестью ортодоксальными школами Индуизма, а также в Джайнизме и Буддизма, олицетворяя собой «закон сохранения моральных ценностей», тем не менее до постулирования торжества «вечного морального порядка, Риты» в религиях Индии дело так и не доходит, что вызывает крайнее недоумение, взирая на то, как «слова расходятся с делом», и наилучшие ожидания от хвалебных речей о карме почему-то(?) себя не оправдывают.
  Такое неординарное положение вещей в индийских религиях связано с тем, что представления о сансаре как о круговороте перерождений, обусловленных законом кармы, самым беспардонным образом искажены настолько, что сансара признается явлением нежелательным, приносящим в жизнь людей, исключительно, почему-то лишь одни страдания, под предлогом чего и возникли учения о путях освобождения от сансары.

  Таким образом, учениям разных философских школ о сансаре, как о нежелательном явлении в жизни людей, противопоставляются учения этих же школ о путях или способах освобождения от неё – в качестве того, к чему должны стремиться последователи большинства из религий Индии:

«все индийские системы (философии), кроме чарвака (атеистов), считают идею освобождения высшей целью жизни». (6)

  Как свидетельствовали приведенные ранее примеры, религиозно-философские учения о сансаре весьма существенно отличаются в каждой из школ философии Индии: в шести ортодоксальных, ориентированных на последователей Индуизма, и в двух неортодоксальных – джайнские и буддийские школы. Подобной участи не избежали и учения этих школ о путях освобождения от сансары:

«Многие индийские философы считают, что высшим назначением человека является освобождение, причем под освобождением понимается полное уничтожение всех страданий.
Иные полагают, что освобождение может быть достигнуто только после смерти, когда душа освободится от тела; другие же считают, что такого состояния можно добиться даже при жизни». (6)

  Как видим, даже представления о том, что собой представляет освобождение от страданий, весьма отличаются в разных школах индийской философии, не говоря уже о гораздо большем разнообразии учений о путях, ведущих последователей каждой из школ к освобождению.
  На фоне этого просто фонтанирующего субъективизма, свойственного многочисленным школами философии Индии, воспринимается как нечто совершенно чужеродное для подобного стереотипа восприятия религиозной жизни Индии – то единодушие всех без исключения школ религиозной философии (кроме атеистов чарвака), признающих сансару явлением нежелательным для своих последователей.

  Чем же обусловлено это «единодушие» на фоне откровенного субъективизма представлений философов многочисленных школ философии Индии о сансаре и о путях освобождения от неё?

  Попробуем разобраться с причинами преднамеренной дискредитации веры в реинкарнацию (сансары) в религиозном сознании многонационального населения Индостана, произошедшей в VII веке до н.э. в так называемый период упанишад, вследствие чего и возникла потребность в учениях об освобождении от сансары в религиях Индии. «Период упанишад с 700 года до новой эры». (7)

  Предварительно следует прояснить связь современного ведического учения с деятельностью пророков Ригведы периода «исторической ведийской религии» – XVI до н. э. (а возможно и ранее) по VII век до н.э., т.е. периода, предшествовавшего периоду упанишад.