Никчемность обоснования концепции освобождения от сансары и её аморальность

  Ничтожность и никчемность аргументации обоснования концепции освобождения от сансары покоится на консолидированной позиции всех систем (школ) философии Индуизма о необходимости уничтожения человеческих страданий, сформулированной Максом Мюллером в книге «Шесть систем индийской философии» следующим образом:

«Нужно отметить, что эти шесть систем философии, хотя и отличаются одна от другой и критикуют одна другую, имеют тем не менее столько общего …
Все они высказывают одинаковое убеждение, что в мире существует страдание, которое есть нечто неправильное, которое не имеет прав на существование и потому должно быть уничтожено». (7)

  Суть подобной аргументации (концепции) освобождения от сансары, единой для всех систем (школ) религиозной философии Индии, включающих школы философии Индуизма, Буддизма и Джайнизма, можно уподобить детскому лепету уровня избалованного вседозволенностью ребенка, впадающего в истерику от того, что его желанию быть счастливым здесь и сейчас препятствуют какие-либо жизненные обстоятельства, чем и доставляют ему «страдания», от которых несмышленому дитяти хотел бы избавиться раз и навсегда, даже путем, условно, «уснуть и больше никогда не просыпаться» – вот насколько его детская психика травмирована фактом несоответствия мира, в котором он родился, его желанию быть лишь непременно счастливым.

  Поэтому объединяющим началом для всех шести ортодоксальных систем (школ) философии Индуизма, фактически, является философия инфантилизма, выраженная в инфантильной неудовлетворенности реалиями человеческого бытия каким-то своим детским капризам («хотелкам»), противоречащим более зрелым представлениям пророков Ригведы о законах бытия человеческого, в основе которого лежит закон кармы.

  Вот этот ярко выраженный инфантилизм отношения к существованию страданий в жизни людей и положен в основу заупокойного бизнеса, сведенного к предоставлению разнообразных способов и путей освобождения от сансары, являющихся продуктов жизнедеятельности представителей шести школ философии Индуизма, а также школ философии Буддизма и Джайнизма.

  Дискредитация восприятия сансары в религиозном сознании населения Индии, через её отождествление с бесконечной чередой страданий, фактически, тождественна дискредитации смысла человеческой жизни текущего воплощения, посредством признания высшей целью жизни (индусов) – стремление к освобождению от сансары, что и декларируется всеми школами религиозной философии Индии.

  Апологеты концепции освобождения от сансары весьма субъективны в своих представлениях о человеческой жизни, приводя её к общему знаменателю со знаком минус, по примеру Гаутамы Будды: «Даже то, что кажется удовольствием, в действительности является источником страдания». (6)

  Об аморальности этой максимы свидетельствует факт её использования в заупокойном бизнесе в качестве обоснования концепции освобождения от сансары.
  Вопрос: насколько аморальным с точки зрения раздела философии, Этика, выглядит подобная дискредитация смысла человеческой жизни(?), сведенного к стремлению освободиться от сансары, бесконечная череда перерождений в которой обусловлена, ни много ни мало, приоритетами «вечного морального порядка (закона) Рита», «действие которого распространяется на богов, небесные тела и все созданное»:

«Эта вера в некий порядок, то есть в закон, который устанавливает упорядоченность и справедливость и действие которого распространяется на богов, небесные тела и все созданное, пронизывает собой все поэтическое воображение пророков Ригведы, называвших этот нерушимый моральный порядок «Рита».
Эта идея постепенно оформляется: …
в общую концепцию кармы, которая разделяется всеми индийскими системами (школами философии).
Закон кармы в различных аспектах можно рассматривать как закон сохранения моральных ценностей, закон о достоинствах и недостатках поведения». (6)

  Закон кармы в Индуизме является наследием ведийской религии пророков Ригведы (II тысячелетие до н.э.), обоснованием которому и служит «вечный моральный порядок (закон) Рита».
  И если закон кармы, «как закон сохранения моральных ценностей», положен в основу концепции реинкарнации, сансары, то возникает вполне закономерный вопрос: какой закон столь же высокого порядка лежит в основе целесообразности освобождения от сансары?

  Его попросту не существует, а концепция освобождения от сансары зиждется, исключительно, на меркантильной заинтересованности брахманов в организации своего заупокойного бизнеса, как раз и основанного на дискредитации веры в реинкарнацию, с целью приобщения индусов к вере в вечное потустороннее существование души в мирах, например, подобных для ведантистов «миру, обладающему свойствами Брамы».

  Фактически, дискредитация сансары слугами бога Брамы, через признание её нежелательным явлением для последователей Индуизма, Буддизма и Джайнизма, самым беспардонным образом противоречит смыслу и этическим основам концепции реинкарнации, кармическая обусловленность которой покоится на торжестве «вечного морального порядка (закона) Рита».

  В проторелигии Египта Маат олицетворяла собой «вечный моральный порядок (закон)» в обществе:

«Маат символизирует божественное установление, правильность жизненных устоев и нравственных принципов. Концепция Маат составляла основное звено египетской этики» (4).

  Поддержание Маат было всецело прерогативой фараонов, чем некоторые из них периодически и были обременены, восстанавливая Маат, что в полной мере относится к религиозной реформе фараона XVIII династии, Аменхотепа IV – Эхнатона.
  Концепция Маат и предопределяла собой кармическую обусловленность последующего перерождения, что и вселяло надежду египтянам, прожившим «жизнь с Маат в сердце», на улучшение условий жизни своего последующего воплощения и возможности совершенствовать свои врожденные способности, унаследованные из предыдущего воплощения. Это в полной мере относится и к китайским буддистам махаяны, столь же отдающим предпочтение позитивному восприятию сансары как возможности достижения «даосского бессмертия» в череде перерождений.

  В то время как в Индуизме сам по себе закон кармы, отождествляемый с «законом сохранения моральных ценностей», дискредитирован слугами бога Брамы опосредованно, через признание сансары явлением нежелательным для индусов. Формально, это свидетельствует о преднамеренной дискредитации значимости хорошей кармы, коль скоро сансара априори трактуется слугами бога Брамы в негативном ключе её осуждения. Поэтому-то и неудивительно, что столь извращенное брахманами восприятие концепции реинкарнации и порождает бытующее среди индусов мнение, что «бог Брама ввергнул человечество в мир сансары (мирского бытия), сопряжённый со страданием».
  Подобное отождествление бога Брамы с сансарой является образчиком столь же извращенного представления брахманов о роли пророков Ригведы в своем же ведическом учении.

  Исторически, представления о сансаре как о бесконечной череде перерождений, обусловленных кармой («вечным моральным законом Рита»), относятся ещё к «исторической ведийской религии», которая соответствовала ведийскому «доклассическому» периоду развития Индуизма, а это период с XVI по VII века до н. э. Ведийская религия символически была представлена совокупностью всех региональных религий Индостана, прививавших своим последователям приоритеты важности наработки хорошей кармы, исключительно, с целью создания благоприятного социального климата в своем сообществе (княжестве), в чем были заинтересованы как светская власть (раджа, махараджа), так и жречество местных богов каждого из княжеств.

  Это в полной мере соответствовало восприятию приоритетов проторелигии Египта подавляющим большинством египтян даже в эпоху Раннего и Древнего царств, когда фараоны, отдававшие личное предпочтение своей элитарной религии Осириса, тем не менее были заинтересованы в сохранении значимости моральных и нравственных устоев египетского общества, поддержание которых в религиозном сознании египтян было обусловлено приоритетами концепции реинкарнации проторелигии Египта, представленной совокупностью номовых религий.

  Представления о сансаре, с её кармической обусловленностью перерождений и приоритетами важности наработки хорошей кармы, были традиционными в религиозной жизни населения Индостана, предшествуя на одно-два тысячелетия периоду упанишад – «Период упанишад с 700 года до новой эры». Когда новоявленные слуги бога Брамы, фактически, «инфицировали» религиозное мышление индийцев чуждой им парадигмой, основанной на дискредитации веры в реинкарнацию, дабы внедрить в религиозное сознание индийцев новую веру в вечное потустороннее существование души «в мире, обладающем свойствами Брамы», бога брахманов, а он в конечном итоге в их ведическом учении и стал ассоциироваться с миром душ – «атман в Браме». Вследствие чего и укоренилось на обывательском уровне индусов представление о боге брахманов, Браме: «бог Брама ввергнул человечество в мир сансары (мирского бытия), сопряжённый со страданием», вступая в явное противоречие с тем, что представления о сансаре задолго предшествовали в религиозной жизни населения Индостана «новоделу» брахманов.

  Таким образом, слуги бога Брамы полностью извратили позитивный смысл наработки человеком хорошей кармы в череде перерождений (сансары), являвшийся (смысл) приоритетным для религии пророков Ригведы, безапелляционно дискредитировав его, что и явилось основой концепция освобождения от сансары.
  С другой стороны, например в веданте, хорошая карма, подразумевающая под собой беспрекословное следование по жизни наставлениям брахманов («духовных наставников»), открывает возможность ведантистам достичь освобождения от сансары или получить иные блага от жизни в этом или следующем воплощении, где фигурируют «богатство, долголетие и т.п.»:

«Брахманизм понимает карму прежде всего как ритуальное действие, то есть действие, которое, будучи правильно выполненным, должно принести «заказчику» (яджамане) определенный результат (богатство, долголетие, достижение небес и т.п.), ради которого затевалось то или иное жертвоприношение. Иными словами, карма – это действие «запрограммированное» на определенный результат в ближайшем будущем или в более отдаленной перспективе». (8)

  Т.е. с одной стороны, сансара, обусловленная кармой, безапелляционно признаётся источником страданий, вне зависимости от позитивной роли наработки в череде перевоплощений хорошей кармы, а с другой стороны, карма лишь текущего воплощения(!?), наработанная заслугами раболепного следования наставлениям брахманов в веданте, позволяет ведантистам уверовать в возможность освобождения от сансары, а также получать иные «плюшки» в текущем либо в следующем воплощении – «богатство, долголетие, достижение небес и т.п.»
  Столь противоречивое восприятие кармы наводит на мысль о торжестве в Индуизме махрового субъективизма, позволяющего манипулировать религиозным сознанием индусов по прихоти слуг бога Брамы и других дельцов заупокойного бизнеса. Это в полной мере соответствует приоритетной роли субъективизма раздела философии Метафизика в шести ортодоксальных школах философии Индуизма, каждая из которых «окучивает свой надел заупокойного бизнеса», предоставляя своим последователям собственные варианты путей и способов освобождения от сансары, фактически, проповедуя «прелести» вечного загробного существования души ВНЕ сансары – в качестве отказа от веры в реинкарнацию!

  И это далеко неединственный пример махрового субъективизма в интерпретации кармы в школах религиозной философии Индии. Например имеются разночтения о статусе закона кармы:

«Представители некоторых систем индийской философии (например, системы ньяя-вайшешики) считают, что закон кармы находится под руководством и контролируется Богом — верховным существом, сотворившим мир в соответствии с этим законом.
В некоторых других системах — например, в системах джайнизма, буддизма, санкхьи и мимансы — закон кармы является автономным и действует независимо от воли Бога. Согласно этим системам, происхождение и устройство Вселенной можно объяснить с помощью закона кармы без предположения о бытии Бога». (6)

  Аморальность заупокойного бизнеса слуг Брамы и иже с ними, основанного на дискредитации концепции реинкарнации (сансары), подтверждается вполне очевидной заинтересованностью брахманов в ухудшении условий жизни индусов и в целом населения Индии, дабы в ещё большей степени актуализировать в их религиозном сознании признание сансары (концепции реинкарнации) явлением для себя нежелательным, что и должно стимулировать веру индусов в благостные перспективы вечного потустороннего существования души ВНЕ сансары – атмана в Браме.

  Об этом свидетельствуют со всей очевидностью отвратительные условия жизни значительной части населения Индии, примеры и причины которых были перечислены в разделе «–– Цель учреждения кастовой системы в Индуизме»

  Преднамеренное, учитывая высшей статус касты брахманов в кастовой системе Индуизма, создание отвратительных в плане экологии и санитарии условий жизни индусов, ради перспектив процветания своего заупокойного бизнеса, разве это недостаточное свидетельство аморальности заупокойного бизнеса слуг Брамы, брахманов?