Единокровное родство Индуизма и Христианства
Чтобы скрыть вполне очевидный факт того, что бог брахманов, Брама (Брахман) – это всего лишь «суррогат» египетского бога Осириса, в индийской и западной философии закрывают глаза на столь же очевидный факт – привнесение брахманами в период упанишад в религиозную жизнь населения Индостана совершенно чуждую ей прежде парадигму религиозного мышления, позаимствованную ими в Древнем Египте у жрецов Осириса.
В свою очередь, религия Осириса, обреченная на увядание в египетском обществе уж со времен завершения эпохи Нового царства (1580 – 1085гг. до н. э.), усилиями своего высшего жречества, которое покровительствовало ранним христианам в первые века новой эры, трансформировалась («переродилась») в Христианство, на многие столетия вперед устранив препятствия, ранее стоявшие на пути процветания их заупокойного бизнеса, посредством возведения ортодоксального Христианства в статус государственной религии. Это и позволило слугам Господа беспощадно бороться с любой ересью, преследуя прежде всего язычников, не столько за их многобожие, сколько за веру в реинкарнацию.
И если «с IV-III вв. до н.э. буддизм становится государственной религией Индии и распространяется на ряд соседних стран», то «в дальнейшем (с IV-VI до VIII-Xвв. н.э.) буддизм в Индии уступает место новым разновидностям брахманизма – шиваизму и вишнуизму» (6). В конечном итоге, Индуизм усилиями брахманов почти полностью вытеснил собой в религиозной жизни населения Индии религию своих конкурентов – буддистов, о чем свидетельствует современное положение вещей, отраженное в цифрах статистики, – 0,8% буддистов и более 80% индусов.
Единокровное родство Индуизма и Христианства, имеющих общую коневую систему с религией Осириса, отразилось на абсолютном сходстве представлений апологетов этих религий об образе жизни своих последователей, обнадеженных слугами Брамы и Господа на вечное загробном существовании, условно, «в Обители своих Богов». Например, последователи ведического учения религии Индуизм, в частности, последователи веданты, обнадежены слугами Брамы перспективами вечного потустороннего существования «в мире, обладающим свойствами Брамы» в той же мере, в какой праведные христиане обнадежены слугами Господа Царствием Его Небесным.
Как известно, в Христианстве прихожанам внушается мысль о возможности лишь для праведных в своей религиозной и обыденной жизни христиан после смерти заслужить и наследовать Царствие Небесное, уподобленное представлениям о благодати райской жизни, для чего необходимым условием служит искренняя вера в Св. Писания и следование по жизни наставлениям священников, слуг Господа.
Нечто подобное мы находим в Индуизме, в частности, в представлениях последователей веданты:
«Ищущий освобождения должен начать с веры в свидетельство священного писания, провозглашающего полезность духовной дисциплины, которая от него требуется. Но его вера полностью оправдывается и более чем вознаграждается той целью, достижение которой она обеспечивает еще в этой жизни.
Освобождение представляет собой не просто отсутствие всякого несчастья, возникающего из иллюзорного чувства различия Я и Бога.
Согласно упанишадам, оно представляется адвайта-ведантистам состоянием положительного блаженства, потому что Брахман — это блаженство, а освобождение — тождество с Брахманом». (6)
И если в Христианстве постулируется вера, категорически отрицающая реинкарнацию, поэтому-то и возможность наследования Царствия Небесного после смерти для праведных христиан предопределена их образом жизни, соответствующим церковным канонам каждой из конфессий Христианства. То в Индуизме, формально постулирующим веру в реинкарнацию, возможность освобождения от сансары предоставляется для индусов также в их текущем воплощении – «в этой жизни»:
«Но его вера полностью оправдывается и более чем вознаграждается той целью, достижение которой она обеспечивает еще в этой жизни». (6)
Т.е. и в Христианстве, и в Индуизме слуги Господа и Брамы (Брахмана) обнадеживают преданных последователей своих религий возможностью после смерти достижения вечного загробного существования, условно, «в Обители своего Бога», Которая («Обитель») уподоблена в обоих случаях представлениям о райском блаженстве подобного единения с Господом – для христиан, в Царствии Его Небесном, либо с Брахманом для индусов – посредством воссоединения его души (атмана) с Брахманом, что в веданте также обещает достижение «состояния положительного блаженства, потому что Брахман — это блаженство, а освобождение — тождество с Брахманом». (6)
Нечистоплотность академиков от индийской астрологии
Принимая во внимание подобное сходство Христианства и Индуизма, имеющих общую коневую систему с религией Осириса Древнего Египта, вызывает искреннее недоумение критика академиков от индийской астрологии в адрес западной цивилизации, укоряющая её в отказе от «веры в реинкарнацию и переселение душ» в Христианстве, в качестве обоснования своих притязаний о происхождении «Науки астрологии» именно в Индии:
«Только нация, …, верящая в реинкарнацию и переселение душ, может быть создателем Науки астрологии». (К.Н. Рао. Изучаем индийскую астр.) (1)
«Это не просто вера, но основополагающая доктрина индийской религии…» (К. Н. Рао. Карма и перевоплощение в индийской астрологии.) (2)
Возникает вполне закономерный вопрос: чем же так гордятся академики от индийской астрологии, восхваляя доктрину реинкарнации в индийских религиях, в частности, в ведической религии? Коль скоро в Индуизме сансара (реинкарнация) осуждается, признаваясь явлением нежелательным для индусов, вследствие чего им внушаются приоритеты веры в вечное потустороннее существование души ВНЕ сансары — в «Обители» бога брахманов, чего они страстно и должны желать, вовлеченные в заупокойный бизнес жрецов Брамы (Брахмана).
В шести ортодоксальных школах философии Индуизма, как и в школах философии Буддизма и Джайнизма, идея освобождения от сансары декларируется в качестве высшей цели жизни для последователей этих религий:
«Все индийские системы (религиозной философии), кроме чарвака (атеистов), считают идею освобождения высшей целью жизни». (6)
Системы (школы) философии Индуизма, Буддизма и Джайнизма постулируют возможность достижения освобождения от сансары в текущем воплощении, что тождественно приоритетной роли в этих индийских религиях веры в вечное потустороннее существование души ВНЕ сансары!
Спрашивается: настолько ли существенно отличаются между собой праведные христиане, принципиально отрицающие реинкарнацию, от адептов индийских религий, основанных на признании сансары (реинкарнации) явлением нежелательным для их жизни, вследствие чего и уверовавших в возможность освобождения от сансары в этой жизни своими заслугами (кармой) текущего воплощения?
Единокровное родство Индуизма и Христианства, имеющих единую корневую систему с религией Осириса, и уподобляет их друг другу в главном – в вере в вечное загробное существование (или вечную загробную жизнь) души после смерти, лишь посредством раболепного следования по жизни наставлениям слуг Брамы и Господа.
Следовательно, та бравада академиков от индийской астрологии, превозносящая преданность индийских религий к вере в реинкарнацию и переселение душ, крайне превратно, мягко говоря, отражает действительное положение дел в Индуизме и других индийских религий, вводя представителей западной цивилизации в заблуждение; что, впрочем, и свойственно любой религиозной пропаганде, включая пропаганду ведической религии Индуизм – посредством популяризации на Западе индийской ведической астрологии.
Академики от индийской астрологии не имеют морального право (хотя, о чем это мы?) осуждать западную цивилизацию за её отказ от веры в реинкарнацию в Христианстве, поскольку в Индуизме и других индийских религиях, за редким исключением, концепция реинкарнации (сансара) признается явлением нежелательным, с постулированием возможности освобождения от сансары заслугами (кармой) текущего воплощения, что на все 100% соответствует вере христиан, обнадеженных слугами Господа Царствием Его Небесным.
Коль скоро выясняется, что индийские религии основаны на дискредитации концепции реинкарнации (сансары), фактически, уподобляясь своими религиозными приоритетами Христианству, то этот аргумент, формально, позволяет не столько усомниться в происхождении «Науки астрология» в Индии, сколько утвердиться в обратном, опять же опираясь на аргументацию самого же К.Н. Рао:
«Только нация, …, верящая в реинкарнацию и переселение душ, может быть создателем Науки астрологии».
Поскольку упомянутая им нация, как выясняется, имела совершенно иные приоритеты религиозного мышления, навязанные ей слугами Брамы уже в VII веке до н.э., в то время как Христианство в Европе было «легализовано» лишь с IV века уже после Рождества Христова.
Так что отречение от приоритетной роли доктрины реинкарнации в религиозном сознании населения субконтинента Индостана произошло на целое тысячелетие (VII век до н.э. – IV век н.э.) ранее времени начала распространения Христианства на государственном уровне в Европе.
Фактически, признание концепцию реинкарнации (сансары) явлением нежелательным для индусов (и не только) тождественно по своим последствиям отречению от доктрины реинкарнации в индийских религиях в пользу веры в бессмертие души ВНЕ сансары, в частности, для ведантистов – в потустороннем мире бога Брамы.
Потусторонний мир бога Брамы (как и иные уподобленные ему миры других религиозно-философских школ Индуизма, Буддизма и Джайнизма) соответствует, с одной стороны, царству мертвых египетского бога Осириса, а с другой стороны, – Царствию Небесному Господа, Бога христиан.
Таким образом, принимая в расчет временной фактор – формирование основ современной астрологии происходило в I тысячелетии до н.э., даже не приходится сомневаться в том, что Индия не могла быть местом происхождения «Науки астрологии», чему, формально, и служит подтверждением даже аргументация самого К.Н. Рао: «Только нация, …, верящая в реинкарнацию и переселение душ, может быть создателем Науки астрологии».
Начиная с VII века до н.э. доктрина реинкарнации перестала быть приоритетной для индийских религий, в то время как древнегреческая и месопотамская цивилизации продолжали ещё целое тысячелетие исповедовать религии, основанные на вере в реинкарнацию и переселение душ, не дискредитируя её никоим образом.
Происхождение же наиболее древнейших индийских религий: Индуизма, Буддизма и Джайнизма, относится ко временам первых столетий периода упанишад – «Период упанишад с 700 года до новой эры» (7), когда возникло такое явление как «брожение умов» в религиозной жизни населения Индостана, спровоцированное привнесением в неё основателями касты брахманов совершенно чуждой ей прежде парадигмы религиозного мышления, основанной на отказе от веры в реинкарнацию и переселение душ:
«В литературе по истории Индии VI-IV вв. до н.э. называют ЭПОХОЙ «брожения умов», отмечая тем самым чрезвычайный накал духовной и интеллектуальной жизни, многообразие религиозно-философских течений и учений отдельных философствующих индивидов». (8)
Да и зарождение философии в Индии также относится к этому периоду:
«Мы можем утверждать только то, что философия в Индии зарождалась в период брахман и упанишад». (7)
Фактически, привнесение основателями касты брахманов в религиозную жизнь населения Индостана в VII веке до н.э. совершенно чуждой ей прежде парадигмы религиозного мышления, позаимствованной ими у жрецов религии Осириса Древнего Египта, свидетельствует о том, что возникшие в период упанишад индийские религии являются всего лишь производными от религии жрецов Осириса, позаимствовав в качестве религиозного приоритета идею вечного потустороннего (загробного) существования в мирах, уподобленных загробному царству Осириса, что и присутствует в каждой из этих религий, отличаясь лишь своей терминологией.
Следовательно, эти индийские религии глубоко вторичны по отношению к религии жрецов Осириса и в целом к религии Древнего Египта.
Принимая во внимание приведенные выше аргументы, воспринимается в несколько ином свете пафосное заявление К.Н. Рао о величие индийской цивилизации, якобы «давшей миру четыре из семи мировых религий»:
«Индия, давшая миру четыре из семи мировых религий, индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм, …» (3)
Сикхизм – достаточно молодая индийская религия, основанная лишь в начале XVI века.
Возникновение же наиболее древних религий Индии в период упанишад – «Период упанишад с 700 года до новой эры», а это Индуизма, Буддизма и Джайнизма, было бы уместным приписать не столько индийской цивилизации, как представляется К.Н. Рао, сколько цивилизации Древнего Египта. Поскольку их религиозные приоритеты – вера в вечное потустороннее существование души ВНЕ сансары, включая заупокойный бизнес, глубоко вторичны по отношению к приоритетам религии жрецов Осириса и к её заупокойному бизнесу, что в полной мере относится и к Христианству.
Да и Иудаизм во многом обязан религии Древнего Египта приоритетами своей веры, что в полной мере относится к восьми-девяти из десяти заповедей, данных Господом через Моисея еврейскому народу, которые, фактически, дублируют некоторые из 42-х пунктов «негативной исповеди», произнесение которой вменялось в обязанность усопшему, представшему перед ликом богов загробного судилища в царстве мертвых Осириса:
«В этой «негативной исповеди» содержится целый моральный кодекс, нарушения которого карались загробным судом. Это типичный для того времени перечень грехов – ритуальных и собственно нравственных, которых должен был избегать египтянин времен Нового царства, ибо они препятствовали достижению вечной жизни». (4)
Кроме этого заимствования, и многие из законов, данных Господом еврейскому народу через Моисея, также присутствуют в перечне пунктов «негативной исповеди».
Исход евреев из Египта пришелся на времена Нового царства, когда в религии жрецов Осириса полностью отсутствовали представления об участи грешников в царстве мертвых Осириса, подобные представлениям христиан об их участи в аду, что столь же отразилось на представлениях основателей религии Иудаизм, в частности, авторов Пятикнижия, о «Боге Евреев» («так говорит Господь, Бог Евреев» – Исход 9:1)
Подобная ситуация в религиозной жизни человечества наделяет глубочайшим смыслом слова Ж.–Ф. Шампольона: «Именно в этой стране мы должны искать истоки цивилизации», открывая новую страницу в истории мировых религий.
Июнь 2023 – Июнь 2024